سورہ آل عمران آیت نمبر 85 اور غدیر

سورہ آل عمران آیت نمبر 85 خطبہ غدیر میں ایک ایسی آیت ہے جس پر تکیہ کرتے ہوئے یہ ثابت کیا گیا ہے کہ غدیر کے اسلام کے علاوہ کوئی بھی اسلام اللہ کے نزدیک قابل قبول نہیں ہے۔

سورہ آل عمران آیت نمبر 85 اور غدیر
سورہ آل عمران آیت نمبر 85 اور غدیر
مشخصات آیت
نام سورہسورہ آل عمران
نمبر آیت85
پارہ3
مواد آیت
مقام نزولمدینہ
موضوعکوئی بھی اسلام غدیر کے اسلام کے علاوہ اللہ کے نزدیک قابل قبول نہیں ہے
ترتیل آیت

آل عمران کی آیت 85 کے استعمال کی تاریخی صورتحال یوں بیان کی گئی ہے: خطبہ غدیر میں پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے حدیث غدیر بیان کرنے کے بعد، خطبہ غدیر کے چوتھے حصے میں یہ ثابت کرنے کے لیے کہ علی علیہ السلام کی ولایت کے بغیر کوئی دین قبول نہیں ہے، آپ نے قرآن کی دو دیگر آیات کو بطور گواہ پیش کیا: ایک آل عمران کی آیت 85 اور دوسری آل عمران کی آیت 19۔ ان دونوں آیات کا آیت اکمال کے ساتھ شامل ہونا اس بات کا مطلب تھا کہ دین صرف اسلام ہے اور غیر اسلام اللہ کے نزدیک قابل قبول نہیں ہے۔ اس کے علاوہ، وہ دین جسے اللہ نے اسلام کے نام سے قبول کیا ہے، وہ ہے جس میں غدیر اور ولایت موجود ہے اور اس کے پیغمبر کے جانشین قیامت تک بارہ امام علیہم السلام ہیں۔

آل عمران کی آیت 85 کے قرآنی مقام کے تجزیہ سے تین نتائج اخذ کیے گئے ہیں: پہلا نتیجہ یہ کہ ولایت کے بغیر اسلام ناقص اور ناقابل قبول ہے؛ دوسرا نتیجہ یہ کہ اسلام کا مطلب حقیقی تسلیم ہے؛ تیسرا نتیجہ یہ کہ تمام انبیاء کی دعوت اسلام اور ولایت کی طرف تھی۔

غدیر میں خاص مواقع سے متعلق آیت

آل عمران کی آیت 85 اور غدیر کے تعلق کے بارے میں یوں کہا گیا ہے: یہ دیکھتے ہوئے کہ غدیر تین دن کی ایک مفصل تقریب تھی، ان آیات کے علاوہ جو براہ راست ان تین دنوں میں نازل ہوئیں، کچھ آیات ایسی بھی ہیں جو کلام کے ضمن میں اشارتاً آئی ہیں۔[1]

یہ 18 آیات ہیں جن میں سے ایک آل عمران کی آیت 19 ہے:  وَ مَنْ یَبْتَغِ غَیْرَ الْإِسْلامِ دِیناً فَلَنْ یُقْبَلَ مِنْهُ وَ هُوَ فِی الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِینَ؛ اور جو کوئی اسلام کے علاوہ کوئی اور دین چاہے گا، وہ ہرگز اس سے قبول نہیں کیا جائے گا، اور وہ آخرت میں نقصان اٹھانے والوں میں سے ہو گا ۔[2]

اللہ کے دین کا مکمل ہونا اور پروردگار کی سب سے بڑی نعمت جس کے آنے سے تمام نعمتیں مکمل ہوئیں، وہ ائمہ علیہم السلام کی ولایت اور لوگوں پر ان کا اختیار تھا۔ اور اس وقت دین اسلام کو ایک مکمل دین کے طور پر اللہ نے قبول کیا۔ اس امر کی طرف خطبہ غدیر کے متن میں اس آیت پر تکیہ کرتے ہوئے اشارہ کیا گیا۔[3]

خطبہ کے متن میں آیت

آل عمران کی آیت ۸۵ خطبہ غدیر کے متن میں کتاب الیقین باختصاص مولانا علی (علیہ السلام) بإمرة المؤمنین کی ایک روایت میں یوں درج ہے: اللّهمَّ انَّكَ انْزَلْتَ عَلَىَّ انَّ الامامَةَ لِعَلِىٍّ، وَ انَّكَ عِنْدَ بَيانى ذلِكَ وَ نَصْبى ايّاهُ - لِما اكْمَلْتَ لَهُمْ دينَهُمْ وَ اتْمَمْتَ عَلَيْهِمْ نِعْمَتَكَ وَ رَضِيتَ لَهُمُ الْاسْلامَ ديناً - قُلْتَ:  إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللَّه الْإِسْلامُ  وَ قُلْتَ:  وَ مَنْ یَبْتَغِ غَیْرَ الْإِسْلامِ دِیناً فَلَنْ یُقْبَلَ مِنْهُ وَ هُوَ فِی الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِینَ؛ اے اللہ، تو نے مجھ پر نازل فرمایا کہ امامت علی کے لیے ہے، اور جب میں نے یہ بات بیان کی اور انہیں منصوب کیا – اس لیے کہ تو نے ان کے لیے ان کا دین مکمل کیا اور ان پر اپنی نعمت تمام کی اور ان کے لیے اسلام کو دین کے طور پر پسند کیا – تو نے فرمایا: "بے شک اللہ کے نزدیک دین صرف اسلام ہے" اور تو نے فرمایا: "اور جو کوئی اسلام کے علاوہ کوئی اور دین چاہے گا، وہ ہرگز اس سے قبول نہیں کیا جائے گا، اور وہ آخرت میں نقصان اٹھانے والوں میں سے ہو گا ۔[4]

آیت کے استعمال کی تاریخی صورتحال

آل عمران کی آیت 85 کے استعمال کی تاریخی صورتحال یوں بیان کی گئی ہے: خطبہ غدیر میں پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے حدیث غدیر بیان کرنے اور سورہ مائدہ کی آیت ۳ (آیت اکمال) کے نزول کے بعد، پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے خطبہ غدیر کے چوتھے حصے میں یہ ثابت کرنے کے لیے کہ علی علیہ السلام کی ولایت کے بغیر کوئی دین قبول نہیں ہے، قرآن کی دو دیگر آیات کو بطور گواہ پیش کیا: ایک آل عمران کی آیت ۸۵ اور دوسری آل عمران کی آیت 19۔

ان دونوں آیات کا آیت اکمال کے ساتھ شامل ہونا اس بات کا مطلب تھا کہ دین صرف اسلام ہے اور غیر اسلام اللہ کے نزدیک قابل قبول نہیں ہے۔ اس کے علاوہ، وہ دین جسے اللہ نے اسلام کے نام سے قبول کیا ہے، وہ ہے جس میں غدیر اور ولایت موجود ہے اور اس کے پیغمبر کے جانشین قیامت تک بارہ امام علیہم السلام ہیں۔ یہیں پر پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے راحت کی سانس لی اور اللہ سے مخاطب ہو کر عرض کیا: "اے اللہ، میں تجھے گواہ بناتا ہوں کہ میں نے ابلاغ کر دیا"۔

ایسے حالات میں آل عمران کی دو آیات 19 اور 85 حضرت کے کلام میں مکمل طور پر اقتباس کی گئی ہیں۔ اس اقتباس کا مطلب یہ ہے کہ وہ اسلام جس کے علاوہ کوئی قبول نہیں، یہی اسلام ہے جو اپنی آخری کمال کو پہنچ چکا ہے۔ یہ بات قابل توجہ ہے کہ حضرت کا مقصد آیت اکمال اور مذکورہ دو آیات کا ولایت کے اعلان میں نزول نہیں ہو سکتا، کیونکہ حضرت فرماتے ہیں: "اے اللہ، ولایت کے اعلان کے وقت یہ آیت..."، اور یہ نہیں فرماتے: "یہ دو یا تین آیات..." جبکہ عربی میں افعال اور ضمائر میں واحد، تثنیہ اور جمع کا لحاظ ضروری ہے۔ لہٰذا، نازل شدہ آیت وہی پہلی آیت (آیت اکمال) ہے اور آل عمران کی آیات ۱۹ اور ۸۵ حضرت کے کلام کا تسلسل ہیں جو تضمین کے طور پر آئی ہیں۔ قرآن میں بھی یہ تینوں آیات ایک ساتھ نہیں ہیں تاکہ دوسری آیت میں لفظ "اسلام" کا تعلق پہلی آیت کے اسی لفظ سے ہو۔

اسی طرح، کتاب الیقین کے متن کے مطابق اس حصے میں خطبہ میں آل عمران کی دو آیات 19 اور 85 کا ذکر کیا گیا ہے، لیکن غدیر میں ان کے نزول کی تصریح نہیں کی گئی ہے؛ بلکہ "قُلْتَ" یعنی: "تو نے ایسا فرمایا" کے طور پر اس کا اشارہ کیا گیا ہے۔ اس کے علاوہ، اکثر نسخوں میں یہ عبارت اس طرح درج نہیں ہے۔[5]

آیت کی قرآنی حیثیت

سورہ آل عمران کی آیت 85 اور اس کے بعد کی آیات کی قرآنی حیثیت کے بارے میں یوں کہا گیا ہے: معنوی لحاظ سے سورہ آل عمران کی آیت 19 سے آیت 85 تک لفظ "اسلام" کے مشتقات سات بار دہرائے گئے ہیں۔ ان آیات میں یہ دکھایا گیا ہے کہ تمام انبیاء الٰہی کا پروگرام اسلام تھا اور تمام انبیاء اس کے مبشر اور مبلغ تھے۔ اسلام واحد الٰہی دین ہے جس کی اصل ایک ہے اور اس کی مکمل صورت اللہ کے نزدیک ہے، لیکن اس کے معارف تدریجی طور پر بیان کیے گئے یہاں تک کہ وہ دن آیا جب اس کی حتمی تکمیل اور اس کا معاملہ بند ہونے کا اعلان ہوا۔ اس دن سورہ مائدہ کی آیت 3 نے صراحت کے ساتھ دین کی تکمیل اور اس تدریجی ارتقائی عمل کے اختتام کا اعلان کیا۔

غدیر کے دن جب دین کامل لوگوں کے سامنے پیش کیا گیا، پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ نے خطبہ غدیر میں سورہ آل عمران کی آیت 85 کی تفسیر فرمائی اور اسلام کو اللہ کے نزدیک واحد دین قرار دیا جو اس کے علاوہ کسی سے قبول نہیں کیا جائے گا۔ اس خاص موقع پر پیغمبر کی یہ تفسیر مسلمانوں کے لیے تین بڑے نتائج رکھتی تھی جو اسی وقت آپ کے عظیم ترین اتمام حجتوں میں سے ایک شمار ہوتی ہے:

  • پہلا نتیجہ یہ کہ اسلام ولایت کے بغیر ناقص اور ناقابل قبول ہے۔
  • دوسرا نتیجہ یہ کہ اسلام حقیقی تسلیم کے معنی میں ہے۔
  • تیسرا نتیجہ یہ کہ تمام انبیاء کی دعوت اسلام اور ولایت کی طرف تھی۔[6]

آیت کے قرآنی مقام کا اعتقادی تجزیہ

سورہ آل عمران کی آیت 19 کے قرآنی مقام سے حاصل ہونے والے تین نتائج میں سے دو کے بارے میں درج ذیل اعتقادی تجزیہ پیش کیا گیا ہے:

پہلے نتیجے کا اعتقادی تجزیہ: ولایت کے بغیر اسلام ناقص اور ناقابل قبول

اس بات کے پیش نظر کہ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کے کلام میں لفظ "اسلام" ایک بار پچھلے جملے رَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً کے آخر میں اور ایک بار اس جملے وَ مَنْ يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلامِ دِيناً کے آغاز میں استعمال ہوا ہے، قواعدِ کلام کے لحاظ سے دونوں کا ایک ہی معنی ہے اور جو بات دوسرے کے بارے میں کہی جائے گی وہ پہلے پر بھی صادق آئے گی۔ اب جب کہ پچھلے جملے میں اسلام کا معنی اہل بیت علیہم السلام کی ولایت اور دنیا و آخرت میں ان کی سرپرستی کو قبول کرنے کے ساتھ مکمل اسلام ہے اور ولایت کے بغیر اسلام ناقص ہے، سوال یہ ہے کہ کیا اللہ تعالیٰ ناقص اسلام کو قبول کرتا ہے؟

پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کا اس آیت پر زور دینے سے معلوم ہوتا ہے کہ ناقص اسلام اللہ کے نزدیک قابل قبول نہیں ہے اور ناقص اسلام کو قبول کرنے والا غیر مسلم کے حکم میں ہے، کیونکہ اللہ تعالیٰ نے "لَنْ" (ہرگز) کا حرف استعمال کر کے، جو عربی میں ابدی نفی کے لیے استعمال ہوتا ہے، ناقص اسلام کو رد کر دیا ہے اور فَلَنْ يُقْبَلَ مِنْهُ»: «ہرگز اس سے قبول نہیں کیا جائے گا کے جملے سے ہر قسم کے احتمال کا راستہ بند کر دیا ہے۔ "یَبْتَغِ" کا لفظ استعمال کرنا جس کا معنی "کسی چیز کی تلاش میں ہونا" اور "کسی چیز کے انتخاب کے لیے جستجو کرنا" ہے، اس مفہوم کو مزید مضبوط کرتا ہے؛ یعنی جب تمام انبیاء علیہم السلام نے اسلام کے ارکان کو مضبوط کرنے کے لیے محنت کی اور خاتم نبوت نے 23 سال کوشش کی تاکہ یہ دین چھ ہزار سال کے سفر کے بعد اپنی کمال کو پہنچے، تو اگر کوئی شخص کسی دوسرے دین یا اسی دین کے ناقص صورت کی تلاش میں ہو، تو اس نے خدا اور اس کے رسولوں کا مذاق اڑایا ہے اور الٰہی دین کے ساتھ ایک قسم کا کفر کیا ہے۔

ایک اور جملہ جو اس اعتقادی موضوع کو بیان کرتا ہے وہ آیت کا اگلا حصہ ہے جس میں وَ هُوَ فِى الْآخِرَةِ مِنَ الْخاسِرِينَ ہے: "خاسِر" کا معنی "نقصان اٹھانے والا" وہ شخص ہے جس نے کوشش کی ہو، لیکن نتیجے کے وقت دیکھتا ہے کہ اسے نہ صرف کوئی فائدہ نہیں ہوا بلکہ اس کی یہ کوشش اس کے لیے مزید نقصان کا باعث بنی ہے۔ جہاں اللہ تعالیٰ نے فرمایا ہے: "قسم ہے اپنی عزت، جلال، جود، مجد اور اپنی مخلوق پر اپنی قدرت کی، میں اپنے اوپر اور اس بات پر ایمان قبول نہیں کرتا کہ تو پیغمبر ہے، مگر علی کی ولایت کے ساتھ"،[7] اس کا نتیجہ یہ ہے کہ وہ فرماتا ہے: "اگر کوئی بندہ رکن اور مقام کے درمیان مجھے پکارے اور اس عبادت کو اس دن سے شروع کرے جب سے میں نے آسمان و زمین کو پیدا کیا ہے اور اسے جاری رکھے، لیکن مجھ سے اس حال میں ملے کہ وہ علی کی ولایت کو قبول نہیں کرتا، تو میں اسے منہ کے بل جہنم میں ڈال دوں گا"۔[8]

دوسرے نتیجے کا اعتقادی تجزیہ: اسلام یعنی حقیقی تسلیم

"اسلام" کے اشتقاقی معنی اور سورہ آل عمران کی آیت 19 سے 85 میں اس لفظ کے مشتقات کا استعمال اس بات کی نشاندہی کرتا ہے کہ اسلام کا مطلب "اللہ کے فرمانوں کے سامنے تسلیم ہونا" ہے۔ اس سلسلے میں بہت سی روایات وارد ہوئی ہیں؛ جن میں سے چند یہ ہیں:

  • امام صادق علیہ السلام: الاسْلامُ هُوَ التَّسْليمُ وَ التَّسْليمُ هُوَ الاسْلامُ؛ اسلام ہی تسلیم ہے اور تسلیم ہی اسلام ہے۔ جو سر تسلیم خم کرے اس نے اسلام قبول کیا، اور جو سر تسلیم خم نہ کرے اس کا کوئی اسلام نہیں۔[9]
  • امیرالمؤمنین علیہ السلام: قلبی ایمان پروردگار کے سامنے تسلیم ہونا ہے۔ جو شخص معاملات کو اس کے مالک کے سپرد کرتا ہے وہ اس کے حکم سے تکبر نہیں کرتا، برخلاف اس کے کہ ابلیس نے آدم کو سجدہ کرنے سے تکبر کیا۔ اکثر امتوں نے اپنے پیغمبروں کی اطاعت سے تکبر کیا اور اس کے نتیجے میں توحید نے انہیں کوئی فائدہ نہیں دیا، جس طرح ابلیس کے لیے وہ لمبے سجدے فائدہ مند نہیں تھے۔[10]

اس بنیاد پر، سقیفہ کے دین کی بنیادی بنیاد پروردگار کے سامنے تسلیم نہ ہونا اور الٰہی فرمان کے مقابلے میں ایک خود ساختہ حکم ایجاد کرنا ہے اور جو چیز اس میں نظر نہیں آتی وہ پروردگار کے سامنے تسلیم ہونا ہے۔ اس کا نقطہ آغاز امامت اور خلافت میں اللہ کے انتخاب کی مخالفت تھی کہ علی علیہ السلام کی ولایت اور امامت کے اللہ اور رسول کی طرف سے اعلان کو تسلیم کرنے کے باوجود جان بوجھ کر کسی اور کی طرف چلے گئے اور اس مخالفت میں اتنی ہٹ دھرمی دکھائی کہ علی علیہ السلام کے دشمن کو ان کی جگہ بٹھا دیا۔ پھر یہ عدم تسلیم پھیلتا ہے اور الٰہی احکام میں داخل ہوتا ہے اور کھلے عام کہا جاتا ہے کہ اللہ نے ایسا کہا ہے اور ہم ایسا کہتے ہیں۔[یادداشت 1] لہٰذا، اگر "اسلام" اللہ کے فرمان کے سامنے تسلیم ہونا ہے، تو سقیفہ کے دین میں کوئی تسلیم نہیں ہے، لہٰذا کوئی اسلام نہیں ہے۔ یہ ایک دوسرا دین ہے جس کا  إِنَّ الدِّینَ عِنْدَ اللَّه الْإِسْلامُ  سے کوئی تعلق نہیں ہے۔ یہ وہی دین ہے جس کے بارے میں اللہ فرماتا ہے:  وَ مَنْ یَبْتَغِ غَیْرَ الْإِسْلامِ دِیناً  اور ان میں اس طرح کا اسلام موجود نہیں ہے کہ کوئی یہ ثابت کرنا چاہے کہ انہوں نے اس اسلام کو ترک کر دیا ہے۔[11]

تیسرے نتیجے کا اعتقادی تجزیہ: تمام انبیاء علیہم السلام کی اسلام اور ولایت کی دعوت

اللہ کا دین ایک ہے اور الٰہی انبیاء اللہ کی طرف سے ایک ہی پیغام کے حامل رہے ہیں۔ یہ اعتقادی بنیاد سورہ آل عمران کی آیت 85 کے ذریعے پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کی غدیری تفسیر کے ساتھ پیش کی گئی ہے اور اس سلسلے میں بہت سی احادیث وارد ہوئی ہیں۔ سورہ آل عمران کی آیت 18 میں فرمایا گیا ہے: "دین اللہ کے نزدیک ایک سے زیادہ نہیں ہے"۔ اس کے بعد، الٰہی ادیان میں اختلاف کی وجہ جاہل سرداروں کو قرار دیا گیا ہے۔

آل عمران کی آیت 85 سے پہلے کی آیات میں پیش کیے گئے مفاہیم، جو تمام انبیاء کے اسلام پر اتحاد کا اعلان کرتے ہیں، آیت 85 میں اس طرح بیان کیے گئے ہیں: غیر اسلام اللہ کے نزدیک مردود ہے اور پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ نے غدیر میں اس دینی اسلام کو متعارف کروایا جو اہل بیت علیہم السلام کی ولایت پر مبنی ہے۔ اس ولایت کے بغیر "دین سے الٰہی رضامندی" کا تصور پورا نہیں ہوتا۔ نتیجتاً، تمام انبیاء علیہم السلام نے علی علیہ السلام کی ولایت کی دعوت دی ہے اور سب نے اپنی امتوں کے سامنے یہ عہد پیش کیا ہے۔

وہ عقیدہ جس پر اللہ تعالیٰ نے روزِ "الست" میں لوگوں سے عہد لیا تھا اور وہ دین جس کی طرف انسانی فطرت مائل ہے، وہ اہل بیت علیہم السلام کی ولایت کے ساتھ اسلام ہے۔ اسی وجہ سے اللہ کے نزدیک دین صرف اسلام ہے اور تمام انبیاء علیہم السلام نے لوگوں کے سامنے یہی دین پیش کیا ہے۔[12]

اللہ کے نزدیک مقبول دین کے بارے میں روایات

آل عمران کی آیت 85 کی بنیاد پر اللہ کے نزدیک مقبول دین کے بارے میں روایات موجود ہیں؛ جن میں سے چند یہ ہیں:

  • امام صادق علیہ السلام سورہ روم کی آیت 30 (آیت فطرت) کے بارے میں فرماتے ہیں: وہ فطرت جس پر اللہ نے لوگوں کو پیدا کیا ہے وہ یہ ہے: توحید، یہ کہ محمد اللہ کے رسول ہیں اور یہ کہ علی امیرالمؤمنین ہیں۔[13]
  • امام باقر علیہ السلام سورہ اعراف آیت نمبر 172 اور غدیر (آیت میثاق یا آیت ذر) کے بارے میں فرماتے ہیں: جب اللہ عزوجل نے بنی آدم سے عہد لیا اور انہیں اپنے اوپر گواہ بنایا تو فرمایا: کیا میں تمہارا پروردگار نہیں ہوں اور کیا محمد میرا پیغمبر نہیں ہے اور کیا علی امیرالمؤمنین نہیں ہے؟[14]

اسی طرح، اس بارے میں کہ انبیاء علیہم السلام نے اہل بیت علیہم السلام کی ولایت کے لیے اللہ سے عہد لیا تھا اور ان کی مدد کے خواہاں تھے، بہت سی احادیث وارد ہوئی ہیں؛ جن میں سے چند یہ ہیں:

  • پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ: مَا تَنَبَّأَ نَبِيٌّ قَطُّ إِلَّا بِمَعْرِفَتِهِ وَ الْإِقْرَارِ لَنَا بِالْوَلَايَةِ وَ لَا اسْتَأْهَلَ خَلْقٌ مِنَ اللَّهِ النَّظَرَ إِلَيْهِ إِلَّا بِالْعُبُودِيَّةِ لَهُ وَ الْإِقْرَارِ لِعَلِيٍّ بَعْدِي‏۔[15]
  • امام صادق علیہ السلام: اللہ نے کوئی نبی اور رسول نہیں بھیجا مگر یہ کہ اس سے محمد کی نبوت اور علی کی امامت کا عہد لیا۔[16]
  • پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ: یا علی، اللہ نے کوئی پیغمبر مبعوث نہیں کیا مگر یہ کہ اسے تیری ولایت کی دعوت دی ہے۔[17]
  • امام باقر علیہ السلام: اللہ ہر پیغمبر کو – آدم سے لے کر آخری پیغمبروں تک – جسے مبعوث کیا ہے، دنیا میں واپس لائے گا تاکہ وہ پیغمبر اور امیرالمؤمنین علیہما السلام کی مدد کریں۔[18]
  • معراج کی شب اللہ نے پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ کو حکم دیا کہ انبیاء علیہم السلام سے پوچھیں کہ وہ کس چیز کی گواہی دیتے ہیں۔ انبیاء نے جواب میں کہا: ہم گواہی دیتے ہیں کہ اللہ کے سوا کوئی معبود نہیں، وہ یکتا ہے اور اس کا کوئی شریک نہیں؛ اور آپ اللہ کے رسول ہیں، اور علی امیرالمؤمنین اور آپ کے وصی ہیں… اور ہم گواہی دیتے ہیں کہ آپ اللہ کے پیغمبر اور انبیاء کے سردار ہیں اور علی بن ابی طالب اوصیاء کے سردار ہیں۔ ہم سے اس گواہی پر عہد لیا گیا ہے۔[19]

اس عہد کے بعد، بہت سی روایات میں آیا ہے کہ انبیاء علیہم السلام نے اپنی امتوں کو اہل بیت علیہم السلام کی ولایت کی دعوت دی ہے؛ جن میں سے چند یہ ہیں:

  • پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ: اللہ تعالیٰ ہمیشہ ان امتوں میں جن کی طرف پیغمبر بھیجا گیا، علی کے بارے میں حجت تمام کرتا تھا، اور جو شخص ان امتوں میں علی کے بارے میں زیادہ معرفت رکھتا تھا، وہ اللہ کے نزدیک بلند تر درجے کا مالک تھا۔[20]
  • امام صادق علیہ السلام: ہماری ولایت اللہ عزوجل کی ولایت ہے، جس کے بغیر کوئی پیغمبر مبعوث نہیں ہوا۔[21]
  • امام باقر علیہ السلام نے فرمایا: اللہ نے کوئی پیغمبر مبعوث نہیں کیا مگر ہماری ولایت اور ہمارے دشمنوں سے بیزاری کے لیے۔[22]
  • امام ہادی علیہ السلام: اللہ نے محمد اور ان سے پہلے کے انبیاء کو مبعوث نہیں کیا مگر دین حنیف… اور ولایت کے ساتھ۔[23]
  • امام حسن عسکری علیہ السلام: اگر اللہ ہمارے حق کو ظاہر کرنا نہ چاہتا تو پیغمبروں کو لوگوں کے لیے مبشر اور منذر بنا کر نہ بھیجتا۔[24]
  • امام صادق علیہ السلام: کوئی نبی نبوت تک نہیں پہنچا اور کوئی پیغمبر نہیں بھیجا گیا مگر ہماری ولایت اور دوسروں پر ہماری فضیلت کے لیے۔[25]
  • امام رضا علیہ السلام نے فرمایا: علی کی ولایت تمام انبیاء کی کتابوں میں آئی ہے اور اللہ نے کوئی پیغمبر مبعوث نہیں کیا مگر محمد کی نبوت اور علی کی وصایت کے ساتھ۔[26]

حوالہ جات

  1. غدیر در قرآن، ج2، ص93۔
  2. غدیر در قرآن، ج2، ص147۔
  3. اسرار غدیر، ص202۔
  4. الیقین، ص352۔
  5. غدیر در قرآن، ج2، ص148–149۔
  6. غدیر در قرآن، ج2، ص149–151۔
  7. الیقین، ص۲۹۰؛ بحارالانوار، ج18، ص392۔
  8. بحارالانوار، ج37، ص167۔
  9. بحارالانوار، ج75، ص220۔
  10. بحارالانوار، ج27، ص172۔
  11. غدیر در قرآن، ج2، ص153–155۔
  12. غدیر در قرآن، ج2، ص155–156.
  13. الیقین، ص188.
  14. الیقین، ص235؛ الیقین، ص231؛ الیقین، ص222.
  15. کتاب سلیم بن قیس الهلالی، ص206.
  16. تأویل الآیات الظاهره، ص121.
  17. بحارالانوار، ج26، ص280؛ المحتضر، ص212.
  18. بحارالانوار، ج5، ص237؛ بحارالانوار، ج11، ص25؛ بحارالانوار، ج53، ص50.
  19. الیقین، ص295؛ الیقین، ص407.
  20. کتاب سلیم بن قیس الهلالی، ص205.
  21. بحارالانوار، ج26، ص281؛ بحارالانوار، ج97، ص262.
  22. بحارالانوار، ج24، ص330، ح51.
  23. بحارالانوار، ج25، ص316.
  24. الخرائج و الجرائح، ج1، ص449؛ بحارالانوار، ج2، ص181.
  25. بحارالانوار، ج26، ص281.
  26. تأویل الآیات الظاهره، ص84.
  1. اس کی مثال خلیفہ دوم کی بدعات میں دکھائی گئی ہے۔

مآخذ

  • اسرار غدیر؛ محمدباقر انصاری، تہران: نشر تک، ۱۳۸۴ش۔
  • بحارالانوار الجامعة لدرر اخبار الائمة الاطهار؛ محمدباقر بن محمدتقی مجلسی، بیروت: دار إحیاء التراث العربی، ۱۴۰۳ق۔
  • تأویل الآیات الظاهرة فی فضائل العترة الطاهرة؛ شرف‌الدین علی حسینی استرآبادی، تحقیق: حسین استادولی، قم:مؤسسة النشر الإسلامی، ۱۴۰۹ق۔
  • الخرائج و الجرائح؛ سعید بن هبةالله (قطب‌الدین راوندی)، قم: مؤسسة الإمام المهدی (علیه السلام)، ۱۴۰۹ق۔
  • غدیر در قرآن، قرآن در غدیر؛ محمدباقر انصاری، قم: انتشارات دلیل ما، ۱۳۸۷ش۔
  • کتاب سلیم بن قیس الهلالی؛ سلیم بن قیس هلالی، تحقیق: علاءالدین موسوی، تہران: مؤسسة البعثة (قسم الدراسات الإسلامیة)، ۱۴۰۷ق۔
  • المحتضر؛ حسن بن سلیمان حلی، تحقیق: علی اشرف، قم: المکتبة الحیدریة، ۱۴۲۴ق۔
  • الیقین باختصاص مولانا علی علیه‌السلام بامرة المؤمنین؛ سید علی بن موسی بن طاووس، تحقیق: محمدباقر انصاری، قم: مؤسسه دار الکتاب الجزائری، ۱۴۱۳ق۔