سورہ اعراف کی آیت 157 اور غدیر
سورہ اعراف کی آیت 157 خطبہ غدیر میں مذکور ایک آیت ہے جس پر تکیہ کرتے ہوئے غدیر میں نور ولایت الٰہی کو معصومین علیہم السلام میں ایک نور کی مانند تسلسل دیا گیا ہے۔
 | |
| مشخصات آیت | |
|---|---|
| نام سورہ | اعراف |
| نمبر آیت | 157 |
| پارہ | 9 |
| مواد آیت | |
| مقام نزول | مکہ |
| موضوع | معصومین علیہم السلام میں نور ولایت الٰہی کا تسلسل |
| ترتیل آیت ترجمہ صوتی | |
خطبہ غدیر میں سورہ اعراف کی آیت 157 کے تاریخی مقام کو یوں بیان کیا گیا ہے: خطبہ غدیر کے وسط میں جب پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے امامت پر بہت زور دیا اور امامت کے دشمنوں کو بھی متعارف کرایا، تو آپ نے نور الٰہی پر ایمان کو ایک ایسے حکم کے طور پر تاکید کیا جو غدیر کی خلافت کی بنیاد سے جڑا ہوا ہے۔
خطبہ غدیر کے اس حصے میں سورہ اعراف کی آیت 157 کے آنے سے اعتقادی تجزیے پیش کیے گئے ہیں؛ مثلاً: یہ کہ نور ولایت اللہ تعالیٰ سے پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کو منتقل ہونے کے بعد امیرالمؤمنین علیہ السلام اور ان کے بعد اماموں سے حضرت مہدی علیہ السلام تک منتقل ہوتا ہے؛ یہ کہ اس آیت میں نور، معصومین علیہم السلام کی ولایت کا نور ہے جو ان کے دوستوں کے دلوں میں چمکتا ہے؛ یہ کہ پہلی مخلوق جسے اللہ نے خلق کیا وہ اہل بیت علیہم السلام تھے جو اللہ کے حضور نوری اشباح تھے اور ان کے نور سے دیگر مخلوقات خلق ہوئیں؛ یہ کہ نور ولایت ایک چراغ کی مانند راستہ کو روشن کرنے اور بندوں کی ہدایت کا سبب بنتا ہے۔
غدیر میں ولایت کے بارے میں الٰہی احکامات سے متعلق آیت
سورہ اعراف کی آیت 157 ان آیات میں سے ہے جو خطبہ غدیر کے متن میں آئی ہے۔ اس آیت کے استعمال کا پس منظر یوں بیان کیا گیا ہے: غدیر جس قدر ایک عقیدہ تھا، اسی قدر ایک حکم بھی تھا؛ ایک ایسا حکم جو اس کے مختلف پہلوؤں پر محیط تھا، جس میں ایک طرف ایمان، اطاعت اور عہد کا مجموعہ اور دوسری طرف اس نعمت پر حمد و شکر نظر آتا ہے۔ یہ خاص احکامات جو غدیر میں لوگوں کو دیے گئے، انہوں نے اس خاص موقع پر ان کے فرائض کو مستقبل کے لیے ایک تمہید کے طور پر متعین کیا۔
غدیری احکامات کی تائید کرنے والی آیات براہ راست پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے کلام میں آئی ہیں۔ ایسی آیات جو غدیر میں آپ کے کلام میں ترکیب اور تضمین کے طور پر دیکھی جاتی ہیں، 10 آیات ہیں۔[1] ان میں سے ایک آیت، سورہ اعراف کی آیت 157 ہے۔
خطبہ کے متن میں آیت
خطبہ غدیر کے متن میں سورہ اعراف کی آیت 157 یوں بیان کی گئی ہے: مَعاشِرَ النّاسِ، آمِنُوا بِاللَّه وَ رَسُولِهِ وَ النُّورِ الَّذى انْزِلَ مَعَهُ …۔ مَعاشِرَ النّاسِ، النُّورُ مِنَ اللَّه عَزَّ وَ جَلَّ مَسْلُوكٌ فِىَّ، ثُمَّ فى عَلِىِّ بْنِ ابى طالِبٍ، ثُمَّ فِى النَّسْلِ مِنْهُ الَى الْقائِمِ الْمَهْدِىِّ؛ اے لوگو، اللہ اور اس کے رسول پر اور اس نور پر ایمان لاؤ جو ان کے ساتھ نازل کیا گیا ہے۔ اے لوگو، نور اللہ عزوجل کی طرف سے مجھ میں رکھا گیا ہے اور پھر علی بن ابی طالب میں اور پھر ان کی نسل میں قائم مہدی تک رکھا گیا ہے۔[2]
تاریخی مقام
خطبہ غدیر میں سورہ اعراف کی آیت 157 کے تاریخی مقام کو یوں بیان کیا گیا ہے: خطبہ غدیر کے وسط میں جب پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے امامت پر بہت زور دیا اور امامت کے دشمنوں کو بھی متعارف کرایا، تو آپ نے نور الٰہی پر ایمان کو ایک ایسے حکم کے طور پر تاکید کیا جو غدیر کی خلافت کی بنیاد سے جڑا ہوا ہے۔ ممکن ہے سورہ تغابن کی آیت 8 بھی اس حصے میں حضرت کے پیش نظر رہی ہو اور اس طرح آپ کے کلام میں شامل کی گئی ہو۔[3]
آیت کا قرآنی مقام
بعض محققین نے سورہ اعراف کی آیت 157 کے قرآنی مقام کے بارے میں یوں لکھا ہے: اس آیت میں، پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم کے پیروکاروں کی توصیف کی گئی ہے جو تورات اور انجیل میں آپ کا نام پاتے ہیں؛ نیز یہ کہ حضرت کے احکامات امر بالمعروف اور نہی عن المنکر ہیں اور حلال و حرام کا تعین کرتے ہیں۔
پھر نتیجہ کے طور پر فرمایا گیا ہے: "وہ لوگ جو اس پر ایمان لائے اور اس کی حرمت کا خیال رکھا اور اس کی مدد کی اور اس نور کی پیروی کی جو اس کے ساتھ نازل ہوا، وہی کامیاب ہیں۔" جملہ "نوری که همراه او نازل شده" (وہ نور جو اس کے ساتھ نازل ہوا) وہی ہے جو خطبہ کے دوسرے جملے میں بعینہ استعمال ہوا ہے۔[4]
آیت کی اعتقادی تحلیل
خطبہ غدیر کے اس حصے میں سورہ اعراف کی آیت 157 کے نزول سے متعلق اعتقادی تحلیلیں پیش کی گئی ہیں؛ جن میں سے چند یہ ہیں:
پہلی اعتقادی تحلیل: نور کی سہ مرحلہ وار تفسیر
پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے اس آیت کی جو تفسیر فرمائی ہے وہ الٰہی اسرار میں سے ایک راز ہے جو چہاردہ معصومین علیہم السلام کے عظیم مقام کو روشن کرتا ہے: آیت فرماتی ہے: "اللہ اور اس کے رسول پر اور اس نور پر ایمان لاؤ جو ہم نے نازل کیا ہے"، اور پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے اسے تین مراحل میں تفسیر فرمایا ہے: پہلے مرحلے میں پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے انْزِل مَعَهُ؛ جو ان کے ساتھ نازل ہوا کے تعبیر کے ساتھ یہ بیان فرمایا کہ یہ نور آپ کے ساتھ نازل ہوا ہے۔
دوسرے مرحلے میں، آپ نے اس ہمراہی کو نہایت ادبی نزاکت کے ساتھ بیان فرمایا اور لفظ مسلوک کا استعمال کیا، جس کی مثال تسبیح کے دانے ہیں جن میں دھاگہ مسلوک ہوتا ہے؛ یعنی اس میں سے گزرتا ہے اور اس گزرنے سے اسے یکجا اور باہم پیوست کر دیتا ہے۔ پس نور اسی طرح ہمارے وجود میں رکھا گیا اور داخل ہوا اور ہمارا سارا وجود نورانی ہے کیونکہ یہ نور مسلوک ہے۔ ایک دوسرے نسخے میں، لفظ مَسْبُوک استعمال ہوا ہے جو اسی معنی پر زور دیتا ہے؛ یعنی نور ہمارے وجود میں ڈھالا گیا ہے اور ہمارا وجود یکسر نور ہے۔
تیسرے مرحلے میں آپ نے سب کو یہ اعلان فرمایا کہ یہ نور صرف میرے لیے مخصوص نہیں ہے، بلکہ میرے بعد علی بن ابی طالب علیہ السلام اور ان کے بعد کے ائمہ حضرت مہدی علیہ السلام تک سب نورانی ہیں اور نور ان کے وجود میں ڈھالا گیا ہے اور وہ یکسر نور ہیں۔[5]
دوسری اعتقادی تحلیل: نور کی حقیقت
اس بات کو تسلیم کرتے ہوئے کہ ایسے نورانی مقام کی معرفت کے لیے نورانی دل کی ضرورت ہے، اور ہم خود کو اس قدر کمزور اور حقیر سمجھتے ہیں کہ ایسے مرتبے کو سمجھنے کی صلاحیت نہیں رکھتے، لیکن معصومین علیہم السلام کے کلمات اس نورانیت کو سمجھانے کے لیے کافی ہیں اور اس کے بہت سے پہلوؤں کو واضح کرتے ہیں۔
امام باقر علیہ السلام نے معصومین علیہم السلام کے وجود میں اس الٰہی نور اور اس کے اثرات کی نہایت نزاکت سے تصویر کشی کرتے ہوئے سورہ تغابن کی آیت 8 پڑھی اور فرمایا: "خدا کی قسم، آیت میں نور سے مراد آل محمد علیہم السلام کے ائمہ کا نور ہے قیامت تک۔ خدا کی قسم، وہی خدا کا نازل کردہ نور ہیں۔ خدا کی قسم، وہی آسمان اور زمین میں خدا کا نور ہیں۔ خدا کی قسم، مؤمنوں کے دلوں میں امام کا نور دن کے چمکتے سورج سے زیادہ روشن ہے۔ خدا کی قسم ائمہ مؤمنوں کے دلوں کو نورانی کرتے ہیں، اور خدا جس سے چاہے ان کا نور روک لیتا ہے اور اس کا دل تاریک ہو جاتا ہے۔ خدا کی قسم کوئی بندہ ہم سے محبت نہیں کرتا اور ہماری ولایت قبول نہیں کرتا جب تک کہ خدا اس کے دل کو پاک نہ کر دے؛ اور کسی مسلمان بندے کے دل کو پاک نہیں کرتا جب تک وہ ہمارے سامنے تسلیم نہ ہو جائے اور ہمارے ساتھ صلح و صفائی میں نہ ہو…"۔[6]
جو کچھ امام باقر علیہ السلام کے اس کلام میں آیا ہے وہ خطاب غدیر میں بطور نتیجہ پیش کیا گیا ہے: پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے سورہ اعراف کی آیت 157 کا ذکر کرنے کے بعد اور اس کی تفسیر سے پہلے فرمایا: فَلْيَعْمَلْ كُلُّ امْرِئٍ عَلى ما يَجِدُ لِعَلِىٍّ فى قَلْبِهِ مِنَ الْحُبِّ وَ الْبُغْضِ؛ پس ہر شخص اس کے مطابق عمل کرے جو اسے علی کے بارے میں اپنے دل میں محبت یا دشمنی کی صورت میں پاتا ہے۔[7]
تیسری اعتقادی تحلیل: معصومین علیہم السلام کے وجود میں نور کے آمیزش کی کیفیت
اہل بیت علیہم السلام کے وجود میں نورانیت کے آمیزش کی کیفیت ان کے کلام میں یوں بیان ہوئی ہے:
- امام صادق علیہ السلام نے کائنات کی تخلیق کا آغاز ایک ایسے نور سے کیا ہے جو تمام انوار کا آغاز ہے اور فرماتے ہیں: "خداوند (تخلیق کے آغاز میں) نور الانوار کو خلق فرمایا جس سے انوار نورانی ہوئے اور اپنے نور سے اس میں جاری کیا جس سے نور نورانی ہوئے اور یہی وہ نور ہے جس سے محمد اور علی خلق ہوئے"۔[8] یہ وہ نورانی آغاز ہے جو معصومین علیہم السلام کے وجود میں قرار پانا چاہتا ہے۔
- اس راستے کا تسلسل پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے یوں بیان فرمایا ہے: "سب سے پہلی مخلوق جو خدا نے خلق فرمائی وہ میرا نور ہے جسے اس نے اپنے نور سے خلق کیا اور اسے اپنی عظمت و جلال سے مشتق کیا ہے"۔[9]
- پھر پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم ہمارے عقیدے کو ایک اور بیان سے مکمل کرتے ہیں اور فرماتے ہیں: جب خداوند نے ہمیں خلق کرنا چاہا تو ایک کلمہ فرمایا جس سے ایک نور خلق کیا گیا۔ پھر ایک اور کلمہ فرمایا جس سے ایک روح خلق کی۔ پھر نور کو روح کے ساتھ ملایا اور مجھے، علی، فاطمہ، حسن اور حسین کو خلق کیا۔[10]
- امام باقر علیہ السلام فرماتے ہیں: پہلی مخلوق جو خدا نے خلق کی وہ محمد اور ان کی ہدایت کرنے والی اور ہدایت یافتہ عترت تھی جو خدا کے حضور نورانی اشباح تھے۔ پوچھا گیا: اشباح کیا ہیں؟ فرمایا: نور کا سایہ! نورانی بدن بغیر روح کے جو ایک واحد روح سے تائید یافتہ تھے اور وہ روح القدس تھی۔[11]
چوتھا اعتقادی تجزیہ: نورانی خلقت کا نبوت اور امامت سے تعلق
اہل بیت علیہم السلام کی نورانی خلقت کا نبوت اور امامت کے موضوع سے تعلق روایات میں یوں بیان ہوا ہے:
- امام صادق علیہ السلام اس تعلق کی اعتقادی تاریخ یوں بیان فرماتے ہیں: محمد اور علی علیہما السلام مخلوقات کی خلقت سے دو ہزار سال پہلے اللہ جل جلالہ کے حضور نور کی شکل میں موجود تھے۔ جب فرشتے خلق ہوئے تو انہوں نے اس نور کو دیکھا جس کا ایک سرچشمہ تھا اور اس سے نورانی شعاعیں پھوٹ رہی تھیں۔ انہوں نے پوچھا: اے ہمارے خدا اور ہمارے آقا، یہ نور کیا ہے؟ اللہ عزوجل نے فرمایا: یہ وہ نور ہے جس کی اصل نبوت اور فرع امامت ہے۔ نبوت میرے بندے اور نبی محمد کے لیے ہے، اور امامت میرے حجت اور ولی علی کے لیے ہے، اگر وہ دونوں نہ ہوتے تو میں مخلوقات کو خلق نہ کرتا۔[12]
- پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ فرماتے ہیں: میں اور علی آدم کی خلقت سے چودہ ہزار سال پہلے اللہ کے حضور نور کی شکل میں تھے۔ جب اللہ نے آدم کو خلق کیا تو اس نور کو دو حصوں میں تقسیم کیا: ایک حصہ میں اور دوسرا علی۔[13]
- امام زین العابدین علیہ السلام نے نبوت اور امامت کے رشتے کا اتحاد تمام معصوموں علیہم السلام کے ذکر کے ساتھ یوں بیان فرمایا ہے: اللہ نے محمد اور علی اور ان کے بعد گیارہ اماموں کو اپنے نور عظمت سے ارواح کی شکل میں خلق کیا جو مخلوقات کی خلقت سے پہلے اس کے نور کے پرتو میں اس کی عبادت کرتے تھے۔[14]
- یہ نورانیت ایک خاص پیچیدگی رکھتی ہے جو اس میں مزید گہرائی سے غور و فکر کا تقاضا کرتی ہے؛ جس طرح اس نور کا ایک رخ محمد اور علی صلوات اللَّه علیہما ہیں، دوسرا رخ حضرت زہرا علیہا السلام ہیں۔ اس بارے میں امام صادق علیہ السلام کے کلام پر غور کرنا ضروری ہے، جب آپ سے پوچھا گیا: حضرت فاطمہ علیہا السلام کو "زہرا" کیوں کہا جاتا ہے؟ آپ نے فرمایا: کیونکہ اللہ نے انہیں اپنے نور عظمت سے خلق کیا۔ جب ان کا نور چمکا تو آسمان اور زمین ان کے نور سے روشن ہو گئے اور فرشتوں کی آنکھیں خیرہ ہو گئیں۔ وہ سجدے میں گر گئے اور کہنے لگے: اے ہمارے خدا اور ہمارے آقا، یہ نور کیا ہے؟ اللہ نے ان کے جواب میں یوں وحی بھیجی: یہ میرے نور کا ایک حصہ ہے جسے میں نے آسمان میں جگہ دی ہے اور اسے اپنی عظمت سے خلق کیا ہے۔ میں اسے اپنے نبیوں میں سے ایک نبی کی صلب سے نکالوں گا جسے میں نے اپنے تمام نبیوں پر فضیلت دی ہے۔ اس نور سے میں ایسے امام نکالوں گا جو میرے امر کو قائم کرنے کے لیے اٹھیں گے اور لوگوں کو میرے حق بات کی طرف ہدایت دیں گے، میں انہیں اپنی وحی کے اختتام کے بعد زمین پر اپنا جانشین بناؤں گا۔[15]
پانچواں اعتقادی تجزیہ: اہل بیت علیہم السلام کی نورانیت کے اثرات
اس نور کے اثرات کو معصوموں علیہم السلام کے کلام میں یوں ترتیب دیا گیا ہے:
- حضرت زہرا علیہا السلام علم کے سمندر کو اس نورانی خلقت سے پھوٹتا ہوا بیان کرتی ہیں اور فرماتی ہیں: "اللہ نے میرا نور خلق کیا اور میں اللہ کی تسبیح میں مشغول ہو گئی۔ پھر میرے نور کو جنت کے ایک درخت کے سپرد کیا اور اس درخت سے نور ساطع ہوا۔ [شب معراج میں جب] میرے والد جنت میں داخل ہوئے تو اللہ نے انہیں الہام کیا کہ اس درخت کا پھل توڑ کر کھائیں۔ میرے والد نے وہ پھل تناول کیا اور اللہ نے یوں مجھے میرے والد کی صلب میں منتقل کیا۔ پھر مجھے خدیجہ میں منتقل کیا اور انہوں نے مجھے جنم دیا۔ اس نور سے، میں جو کچھ ہو چکا ہے، جو کچھ ہوگا اور جو کچھ نہیں ہونا چاہیے، سب جانتی ہوں"۔[16]
- امام باقر علیہ السلام سورہ نور کی آیت ۳۵
اللَّه نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ…؛ اللہ آسمانوں اور زمین کا نور ہے…
کے بارے میں فرماتے ہیں: مشکات جس میں مصباح ہے (چراغدان جس میں چراغ ہے) سے مراد پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کے سینے میں علم ہے۔ مصباح جو زجاجہ میں ہے (چراغ جو شیشے میں ہے) سے مراد علی بن ابی طالب علیہ السلام کے سینے میں وہی علم ہے۔[17] - امیرالمؤمنین علیہ السلام شب معراج کی توصیف میں فرماتے ہیں: اس رات پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کی آنکھوں کو نور نے گھیر لیا، اور آپ نے اپنے پروردگار کی عظمت کو اپنے دل سے دیکھا نہ کہ اپنی آنکھوں سے۔[18]
- امام باقر علیہ السلام اس نکتے کو مزید واضح طور پر یوں بیان فرماتے ہیں: اللہ نے اپنا علم پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کے جانشین کے پاس رکھا ہے، جہاں وہ فرماتا ہے: اللَّه نُورُ السَّماواتِ وَ الْأَرْضِ ، یعنی: میں آسمانوں اور زمین کا ہدایت دینے والا ہوں۔ مَثَلُ نُورِهِ کَمِشْکاةٍ ، یعنی: اس علم کی مثال جو میں نے اسے عطا کیا ہے اور جس سے وہ ہدایت پاتے ہیں، ایک چراغدان کی طرح ہے جس کے اندر چراغ ہے۔ لہذا، چراغدان محمد صلی اللہ علیہ و آلہ کا دل ہے، اور چراغ وہی نور ہے جس میں علم ہے۔[19] اس نورانیت کو چراغ اور چراغدان اور شیشے سے تشبیہ دینا سب اس میں ہدایت کے اثرات کو سمجھانے کے لیے ہے۔
بندوں کی براہ راست ہدایت میں نورانیت کے اثرات
معصوموں علیہم السلام کے وجود میں رکھے گئے اس نور کے راستے کے واضح ہونے کے بعد، بندوں کی براہ راست ہدایت میں اس کے نورانی اثرات پر بات کی جا سکتی ہے: شب معراج میں، اللہ نے پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ سے فرمایا: اے محمد، علی کو خبر دو کہ وہ ہدایت کا پرچم اور میرے اولیاء کا امام ہے اور ان لوگوں کا نور ہے جو میری اطاعت کرتے ہیں۔[20]
ایک حدیث میں پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ نے جنت کے نور کو، جو ہدایت یافتہ لوگوں کی آخری منزل ہے، اس نور سے جوڑتے ہوئے فرمایا: جب اللہ عزوجل نے جنت کو خلق فرمایا تو اسے اپنے عرش کے نور سے خلق کیا۔ پھر اس نور سے لے کر ایک تہائی مجھے، ایک تہائی فاطمہ کو اور باقی ایک تہائی علی اور ان کے اہل بیت کو عطا کیا۔ جس کو بھی وہ نور ملا وہ آل محمد علیہم السلام کی ولایت کی طرف ہدایت پایا، اور جس کو وہ نور نہ ملا وہ آل محمد کی ولایت سے منحرف ہو گیا۔[21]
اس نورِ ہدایت کے اثرات شیعوں پر عجیب طریقے سے مرتب ہوتے ہیں اور اس حد تک پہنچ جاتے ہیں کہ الْمُؤْمِنُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللَّه؛ مومن اللہ کے نور سے دیکھتا ہے۔ امیرالمؤمنین علیہ السلام نے اس سوال کے جواب میں کہ مومن اللہ کے نور سے کیسے دیکھتا ہے، فرمایا: کیونکہ ہم اللہ کے نور سے خلق ہوئے ہیں اور ہمارے شیعہ ہمارے نور سے خلق ہوئے ہیں۔ پس وہ ابرار کے چنے ہوئے اور نشان زدہ پاکیزہ لوگ ہیں، جن کا نور تاریک رات میں چودھویں کے چاند کی طرح دوسروں کو روشنی بخشتا ہے۔[22]
پانویس
- ↑ غدیر در قرآن، ج2، ص199–200۔
- ↑ بحارالانوار، ج23، ص308۔
- ↑ غدیر در قرآن، ج2، ص200–201۔
- ↑ غدیر در قرآن، ج2، ص199۔
- ↑ غدیر در قرآن، ج2، ص199–200۔
- ↑ بحارالانوار، ج23، ص308۔
- ↑ غدیر در قرآن، ج2، ص200–201۔
- ↑ بحارالانوار، ج15، ص24۔
- ↑ بحارالانوار، ج15، ص24۔
- ↑ بحارالانوار، ج15، ص10؛ بحارالانوار، ج25، ص23؛ بحارالانوار، ج26، ص291؛ بحارالانوار، ج53، ص46۔
- ↑ بحارالانوار، ج15، ص25۔
- ↑ بحارالانوار، ج۱۵، ص۱۱–۱۲؛ بحار الانوار، ج۳۸، ص۸۰–۸۱۔
- ↑ بحارالانوار، ج، ۳۵، ص۲۴، ح۱۸۔
- ↑ بحارالانوار، ج۱۵، ص۲۳۔
- ↑ بحارالانوار، ج۴۳، ص۱۲۔
- ↑ بحارالانوار، ج۴۳، ص۸، ح۱۱۔
- ↑ بحارالانوار، ج۲۳، ص۳۱۱۔
- ↑ بحارالانوار، ج۳، ص۳۲۰؛ بحارالانوار، ج۱۷، ص۲۸۹؛ بحارالانوار، ج۱۸، ص۳۳۹، ح۴۲۔
- ↑ بحارالانوار، ج۴، ص۱۹، ح۷۔
- ↑ بحارالانوار، ج۱۸، ص۳۳۹۔
- ↑ بحارالانوار، ج۸، ص۱۸۸؛ بحارالانوار، ج۴۳، ص۴۴۔
- ↑ بحارالانوار، ج۲۵، ص۲۱۔
مآخذ
- اسرار غدیر؛ محمدباقر انصاری، تہران: نشر تک، ۱۳۸۴ش۔
- بحارالانوار الجامعة لدرر اخبار الائمة الاطهار؛ محمدباقر بن محمدتقی مجلسی، بیروت: دار إحیاء التراث العربی، ۱۴۰۳ق۔
- غدیر در قرآن، قرآن در غدیر؛ محمدباقر انصاری، قم: انتشارات دلیل ما، ۱۳۸۷ش۔