آیت 179 آل عمران اور غدیر

آیت 179 آل عمران ایک ایسی آیت ہے جس میں خطبہ غدیر میں اس پر زور دیا گیا ہے کہ خبیث اور طیب کی جدائی الٰہی امتحان کے ذریعے غدیر میں ثابت ہوئی ہے۔

آیت 179 آل عمران اور غدیر
آیت 179 آل عمران اور غدیر
آیت کی خصوصیات
آیت کا مواد
موضوعغدیر کے الٰہی امتحان کے ذریعے خبیث اور طیب کی جدائی
آیت کی ترتیل

بعض محققین کی جانب سے آیت 179 سورہ آل عمران کے استعمال کی تاریخی صورتحال کو اس طرح بیان کیا گیا ہے: پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے خطبہ غدیر کے وسط میں، جب ولایت کے اعلان سے فارغ ہوئے، تو اہل بیت علیہم السلام کے دوستوں اور دشمنوں کے تعارف کے لیے ایک تمہید کے طور پر، غدیر کے بارے میں الٰہی امتحان اور اس کے مقصد کو پیش کیا تاکہ لوگ خود کو ایسے امتحان کے لیے تیار سمجھیں۔ آپ نے اس اہم نکتے کو سورہ آل عمران کی آیت 179 کے پہلے نصف حصے سے اقتباس کرتے ہوئے بیان کیا اور اسے اپنے کلام میں شامل کیا۔

آیت 179 سورہ آل عمران کے بارے میں محققین کی جانب سے چند اعتقادی تجزیے پیش کیے گئے ہیں: یہ کہ خداوند متعال انسانوں کو ولایت کے بارے میں ضرور آزمائے گا؛ یہ کہ ولایت کی قبولیت انسانوں کی جانب سے عالم میثاق سے انجام پائی ہے؛ یہ کہ انسان کے نطفے کی تشکیل کا معیار اور ولادت کی پاکیزگی طیب اور خباثت کے بنیادی عوامل ہیں۔

احادیث کے مطابق، طیب ہونا اہل بیت علیہم السلام کی ولایت کو قبول کرنے اور حلال زادگی سے متعلق ہے۔ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم فرماتے ہیں کہ اہل بیت سے محبت پاکیزہ ولادت کی نشانی ہے اور جو شخص علی علیہم السلام سے محبت کرتا ہے، وہ پاک نسل سے ہے۔ اسی طرح، روایات کے مطابق، وہ بچے جو امیرالمؤمنین علیہم السلام سے محبت کرتے ہیں، حلال زادوں کی نسل سے پہچانے جاتے ہیں۔ دوسری طرف، «خبث الولادة» (ولادت کی ناپاکی) خباثت کا بنیادی سبب ہے، اور احادیث کے مطابق، وہ لوگ جو اہل بیت علیہم السلام سے محبت نہیں کرتے، یا تو منافق ہیں، یا زنازادے ہیں، یا ناپاک ماں سے پیدا ہوئے ہیں۔ امیرالمؤمنین علیہم السلام نے بھی فرمایا کہ جو شخص اہل بیت سے بغض رکھتا ہے، وہ حلال نسل سے نہیں ہو سکتا۔


غدیر کے دشمنوں سے مقابلے سے متعلق آیت

سورہ اسراء کی آیت 58 ان آیات میں سے ہے جو غدیر میں اس کے دشمنوں کے بارے میں غدیر کے الٰہی امتحان کے مراحل کی وضاحت کے لیے استعمال کی گئی ہے۔[1] بعض محققین نے اس آیت کے استعمال کی بنیاد کو اس طرح بیان کیا ہے: غدیر میں بشریت کا سب سے بڑا امتحان ایک ہمہ گیر امتحان تھا جس میں اتمام حجت مکمل طور پر انجام پائی اور کسی کے لیے کسی دلیل یا بہانے سے بچنے کا راستہ باقی نہیں رہا۔

اس الٰہی امتحان میں، وہ جہات جو آزمائش کا سبب بن سکتی تھیں، متعدد تھیں اور وہ اسباب جو امتحان میں ناکامی کے لیے شیطانی محرک بن سکتے تھے، مختلف جلووں میں سامنے آئے۔ پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے اپنے طویل خطبے میں، امتحان کی ان شرائط کو لوگوں کے لیے واضح کیا تاکہ وہ مکمل تیاری کے ساتھ اس کا سامنا کریں۔ آپ نے اس تلخ مستقبل کے امتحان کی پیش گوئی اشاروں اور صراحت کے ساتھ کی اور ایسے بڑے امتحان کے مراحل کو خطبہ غدیر میں شامل 11 آیات کے استشہاد سے بیان کیا۔[2]

ان آیات میں سے ایک سورہ آل عمران کی آیت 179 ہے:  مَا کَانَ اللَّهُ لِیَذَرَ الْمُؤْمِنِینَ عَلَی مَا أَنْتُمْ عَلَیْهِ حَتَّی یَمِیزَ الْخَبِیثَ مِنَ الطَّیِّبِ وَ مَا کَانَ اللَّهُ لِیُطْلِعَکُمْ عَلَی الْغَیْبِ وَ لَکِنَّ اللَّهَ یَجْتَبِی مِنْ رُسُلِهِ مَنْ یَشَاءُ، فَآمِنُوا بِاللَّهِ وَ رُسُلِهِ وَ إِنْ تُؤْمِنُوا وَ تَتَّقُوا فَلَکُمْ أَجْرٌ عَظِیمٌ؛ اللہ مؤمنوں کو اس حال پر نہیں چھوڑے گا جس پر تم ہو، جب تک کہ وہ ناپاک کو پاک سے جدا نہ کر دے، اور اللہ تمہیں غیب پر مطلع نہیں کرتا، لیکن اللہ اپنے رسولوں میں سے جسے چاہتا ہے چن لیتا ہے۔ پس اللہ اور اس کے رسولوں پر ایمان لاؤ، اور اگر تم ایمان لاؤ اور تقویٰ اختیار کرو تو تمہارے لیے بڑا اجر ہوگا ۔


خطبے کے متن میں آیت

آیت 179 سورہ آل عمران خطبہ غدیر کے متن میں اس طرح بیان ہوئی ہے: مَعَاشِرَ النَّاسِ، إِنَّ اللَّهَ عَزَّ وَ جَلَّ لَمْ یَکُنْ لِیَذَرَکُمْ عَلَی مَا أَنْتُمْ عَلَیْهِ حَتَّی یَمِیزَ الْخَبِیثَ مِنَ الطَّیِّبِ، وَ مَا کَانَ اللَّهُ لِیُطْلِعَکُمْ عَلَی الْغَیْبِ؛ اے لوگو، اللہ عز و جل تمہیں اس حال پر نہیں چھوڑے گا جس پر تم ہو، جب تک کہ وہ ناپاک کو پاک سے جدا نہ کر دے، اور اللہ تمہیں غیب پر مطلع نہیں کرتا۔[3]


آیت کے استعمال کی تاریخی صورتحال

بعض محققین کی جانب سے آیت 179 سورہ آل عمران کے استعمال کی تاریخی صورتحال کو اس طرح بیان کیا گیا ہے: پیغمبر اکرم صلی اللہ علیہ و آلہ وسلم نے خطبہ غدیر کے وسط میں، جب ولایت کے اعلان سے فارغ ہوئے، تو اہل بیت علیہم السلام کے دوستوں اور دشمنوں کے تعارف کے لیے ایک تمہید کے طور پر، غدیر کے بارے میں الٰہی امتحان اور اس کے مقصد کو پیش کیا تاکہ لوگ خود کو ایسے امتحان کے لیے تیار سمجھیں۔ آپ نے اس اہم نکتے کو سورہ آل عمران کی آیت 179 کے پہلے نصف حصے سے اقتباس کرتے ہوئے بیان کیا اور اسے اپنے کلام میں شامل کیا۔ یہ آیت قرآن میں  لِیَذَرَ الْمُؤْمِنِینَ  کے الفاظ کے ساتھ آئی ہے، لیکن خطبے میں لِیَذَرَکُمْ کے الفاظ کے ساتھ آئی ہے تاکہ اس کے مخاطب ہونے کا پہلو برقرار رہے۔[4]


آیت کی قرآنی صورتحال

بعض محققین نے کہا ہے کہ قرآن میں آیت 179 سورہ آل عمران کی صورتحال ان آیات کے سیاق میں ہے جو الٰہی امتحان کے بارے میں ہیں اور جو اس سورہ کی آیت 176 سے شروع ہو کر آیت 180 تک جاری رہتی ہیں۔ ان چند آیات میں، مطالب کا مرکزی نقطہ اسی آیت 179 میں ہے جس میں تین اہم نکات کی طرف اشارہ کیا گیا ہے:

  • مؤمنوں کو ان کے حال پر نہ چھوڑنا؛
  • نیک اور بد کو ایک دوسرے سے جدا کرنے کی ضرورت؛
  • امتحان کے انجام سے مطلع نہ کرنا۔[5]

آیت کا اعتقادی تجزیہ

سورہ آل عمران کی آیت 179 کے بارے میں محققین کی جانب سے چند اعتقادی تجزیے پیش کیے گئے ہیں:

پہلا اعتقادی تجزیہ: ولایت کے بارے میں تین نکات

سورہ آل عمران کی آیت 179 کی وہ تفسیر جو پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کے خطبہ غدیر میں بیان کردہ کلام کے مطابق ہو، یہ ہے کہ آنحضرت نے اہل بیت علیہم السلام کی ولایت کے بارے میں تفصیلی بیانات کے بعد اس آیت کو پیش کیا۔ اس آیت کے مفاہیم سے ولایت کے بارے میں تین اہم نکات اخذ کیے جا سکتے ہیں:

پہلا نکتہ: ولایت کے بارے میں آزمائش کی ضرورت

آیت میں "اپنے حال پر نہ چھوڑنا" کے جملے سے یہ سمجھا جاتا ہے کہ خدا لوگوں کو ان کے ظاہری اعمال کی بنیاد پر نہیں چھوڑتا بلکہ ان کے باطن بھی ظاہر ہونے چاہئیں۔ بہت سے افراد غدیر کے واقعے سے پہلے، غدیر کے دوران اور اس کے بعد، اپنی میٹھی زبان سے اہل بیت علیہم السلام کی محبت اور سرور کے اظہار میں خود کو دوسروں سے بہتر ظاہر کرتے تھے؛ تاہم، امتحان کے دنوں میں ان کا رویہ بدل گیا اور انہوں نے بہت جلد اپنا حقیقی چہرہ دکھا دیا۔

تاریخ بتاتی ہے کہ جن افراد نے غدیر میں سب سے پہلے امیرالمؤمنین علیہ السلام سے بیعت کی اور خود کو دوسروں سے آگے بڑھایا، وہی تھے جنہوں نے سب سے پہلے اپنی بیعت توڑی اور اپنا عہد و پیمان نقض کیا۔ ان افراد میں ابوبکر، عمر، عثمان، طلحہ اور زبیر شامل تھے جنہوں نے پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کے بعد یکے بعد دیگرے امیرالمؤمنین علیہ السلام کے مقابلے میں کھڑے ہوئے۔[6] مثال کے طور پر، عمر نے بیعت کے بعد یہ الفاظ کہے جو گویا وہ سب سے زیادہ خوش تھے: "یہ اعزاز تمہیں مبارک ہو، تمہیں گوارا ہو، اے ابی طالب کے بیٹے! تمہیں مبارک ہو اے اباالحسن، اب تم میرے اور ہر مومن مرد و عورت کے مولا ہو گئے ہو۔"[7]

غدیر میں 120 ہزار افراد نے پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ اور امیرالمؤمنین علیہ السلام سے بیعت کی تھی، جنہوں نے اس سے پہلے بھی کئی بار علی علیہ السلام کی ولایت کا اقرار کیا تھا۔ ان لوگوں نے غدیر میں پیغمبر کے سامنے بلند آواز سے اقرار کیا کہ ہم دل، جان، زبان اور ہاتھ سے آپ سے بیعت کرتے ہیں اور وعدہ کیا کہ اس عہد کو نہیں توڑیں گے اور اس پیغام کو آئندہ نسلوں تک پہنچائیں گے۔

لوگوں کا پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ سے بڑا عہد آزمائش کا محتاج تھا۔ پیغمبر سے کیے گئے سات وعدوں کو امتحان میں ڈالنا تھا تاکہ افراد کی صداقت ظاہر ہو۔ اس سلسلے میں، حضرت فاطمہ علیہا السلام کو دروازے اور دیوار کے درمیان رکھنا، ولایت کے گھر کو جلانے سے لطف اندوز ہونا، خلافت غصب کرنے کے لیے جھوٹ بولنا اور علی بن ابی طالب علیہ السلام کو گالیاں دینا اور امیرالمؤمنین علیہ السلام پر ابوبکر سے بیعت پر مجبور کرنا، نفاق اور وعدوں کی خلاف ورزی کی نشاندہی کرتا تھا۔ یہ واقعات خطبہ غدیر میں اس قرآنی آیت کے معنی کو واضح طور پر روشن کرتے ہیں۔[8]

دوسرا نکتہ: خبیث اور طیب کا معنی

آیت میں "تاکہ خبیث کو پاکیزہ سے جدا کیا جائے" کا جملہ جو حتمی مقصد کے طور پر پیش کیا گیا ہے، اس کا مطلب ہر شخص کے ایمان اور کفر کے لحاظ سے اس کی گہرائیوں کا ظاہر ہونا ہے۔ یہ انسان کے روحانی اور جسمانی پہلوؤں سے بھی متعلق ہے۔  خبیث  اور  طیب  کے بارے میں یہ نکتہ قابل توجہ ہے کہ اگر "طیب" کا معنی خالص اچھا لیا جائے جس میں کوئی ملاوٹ، فساد یا پستی نہ ہو اور وہ خالص خیر ہو، تو اس صورت میں جو چیز خالص ہونے میں کم ہو گی وہ اسی حد تک "خبیث" ہو گی۔ اس کے برعکس، اگر "خبیث" کو خالص برا سمجھا جائے جو مکمل طور پر ملاوٹ اور فساد ہو اور خالص شر ہو، تو اس صورت میں جو چیز ناخالصی سے دور ہو گی وہ اسی حد تک "طیب" ہو گی۔

قرآن اور پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کے کلام میں خبیث اور طیب کے دو عنوان استعمال ہوئے ہیں۔ اس موضوع سے یہ نتیجہ اخذ کیا جا سکتا ہے کہ ایک انسان کو ہمیشہ ان دو عنوانات میں سے کسی ایک کے تحت پیش کیا جا سکتا ہے، اگرچہ اس کے وجود میں ہمیشہ کچھ پلیدی اور پاکیزگی ملی جلی ہو گی اور وہ خالص صورت میں ظاہر نہیں ہو گی۔ جو کچھ آیات اور احادیث میں "شقی" اور "سعید" کے عنوان سے بیان ہوا ہے، وہ بھی اس عنوان سے بے تعلق نہیں ہے۔[9]

تیسرا نکتہ: طہارت اور خباثت کا منبع

"خبیث" اور "طیب" فرد کی ذاتیات اور اصالتوں سے متعلق ہیں جو "روز الست" سے شروع ہوتے ہیں اور بعد کی نسلوں کی پاکیزگی اور ناپاکی تک پہنچتے ہیں۔ وہاں سے یہ طہارت مولد پر منتہی ہوتا ہے اور ایک انسان طیب یا خبیث ذات کے ساتھ اس دنیا میں قدم رکھتا ہے۔ وہ امور جن سے یہ انسان اپنی زندگی کے دوران دوچار ہوتا ہے اور جو ردعمل وہ ظاہر کرتا ہے وہ اسی خمیر سے اٹھتے ہیں۔ انسان کے ان ردعمل میں بہت سے مسائل ایسے ہیں جن کی اہمیت ظاہر ہونے کے لیے قابل توجہ نہیں، لیکن ولایت کا معاملہ وہی ہے کہ خدا ہر شخص کے اندر کی گہرائی کو اس بارے میں ظاہر کیے بغیر اسے نہیں چھوڑتا اور یہی وہ معنی ہے جو اس آیت میں آیا ہے۔

امیرالمؤمنین علیہ السلام اس الٰہی آزمائش کو یوں بیان فرماتے ہیں: «ہم اہل بیت کی ولایت کا معاملہ سخت اور پیچیدہ ہے، جسے نہ تو کوئی پہچانتا ہے اور نہ ہی اس کا اقرار کرتا ہے، سوائے مقرب فرشتوں، مرسل پیغمبروں یا اس نجیب مؤمن کے جس کے دل کو اللہ نے ایمان کے لیے آزمایا ہو۔»[10] پس، کچھ لوگ تو ولایت کے مقام کو سمجھنے کی بھی صلاحیت نہیں رکھتے، چہ جائیکہ اس کا اقرار کریں۔ کیونکہ اقرار کے مرحلے میں فرشتوں، پیغمبروں اور مؤمنین کی ایک لمبی قطار اس عظیم الٰہی امتحان کے انتظار میں کھڑی ہے۔ یہ تمام باتیں اس آزمائش کی گہرائی اور پیچیدگی کو ظاہر کرتی ہیں، جس میں حصہ لینے کے لیے ایک مضبوط بنیاد کی ضرورت ہے۔

پھر امیرالمؤمنین علیہ السلام اپنی گفتگو کے ایک اور حصے میں اس الٰہی آزمائش کے نتیجے کے بارے میں یوں فرماتے ہیں: «اللہ کے بندوں میں سے کوئی ایسا نہیں جس کے دل کو اللہ نے ایمان کے لحاظ سے آزمایا ہو، مگر یہ کہ وہ ہمارے اہل بیت کی محبت اپنے دل میں پاتا ہے اور اس کے نتیجے میں ہم سے محبت کرتا ہے۔ اور اللہ کے بندوں میں سے کوئی ایسا نہیں جس پر اللہ نے غضب کیا ہو اور اس سے ناراض ہو، مگر یہ کہ وہ ہمارے بغض اور دشمنی کو اپنے دل میں پاتا ہے اور اس کے نتیجے میں ہمیں دشمن رکھتا ہے۔»[11]

دوسرا اعتقادی تجزیہ: طینت طیب اور خبیث کا منبع

بعض محققین نے معصومین علیہم السلام کے کلام کی روشنی میں طینت کے طیب اور خبیث ہونے کے بنیادی منبع کا یوں جائزہ لیا ہے:

پہلی بحث: عالم ذر اور روز الست میں ولایت

قرآن کی تصریح کے مطابق، اللہ تعالیٰ نے تمام بنی آدم سے عہد لیا ہے، جسے قرآن کی آیات کی بنیاد پر «عالم ذر» اور «روز الست» سے تعبیر کیا گیا ہے۔ اس میثاق کی تفصیلات پر ایک نظر ڈالنے سے انسانوں کی فطرت کی ذاتیات سے پردہ اٹھتا ہے، جس کا نتیجہ طیب اور خبیث ہے۔ چونکہ ولایت ائمہ علیہم السلام کا مطلب لوگوں پر ان کا مطلق اختیار ہے اور یہ ولایت پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کی ولایت کی مانند ہے، لہٰذا بالآخر پیغمبر اور ائمہ علیہم السلام کی ولایت اللہ کی ولایت اور اس کی مخلوق پر اختیار کے سائے میں ایک ہی معنی کی طرف لوٹتی ہے، جو اس کے امر و نہی کی مطلق اطاعت ہے۔ پس، ائمہ علیہم السلام کے حکم سے سرکشی کرنا پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کے اوامر سے سرکشی کرنے سے مختلف نہیں، اور نبوت و امامت کے مقام کی اطاعت نہ کرنا الٰہی فرمان سے سرکشی کرنے سے مختلف نہیں۔ لہٰذا، بارہ ائمہ علیہم السلام کی ولایت کے منکر پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کی ولایت کے منکر ہیں اور اس سے بھی بڑھ کر اللہ کی ولایت اور اختیار کے منکر ہیں۔

یہ انکار خلقت کے آغاز میں ایک عظیم امتحان کے سائے میں ظاہر ہوا، اور امام صادق علیہ السلام نے ایک حدیث میں اس واقعے کو تفصیل سے بیان فرمایا ہے، جس کا خلاصہ یہ ہے: اللہ تعالیٰ نے خلقت کے آغاز (عالم ذر) میں لوگوں کو آزمایا اور اصحاب یمین اور شمال (دائیں اور بائیں) کو متعارف کرایا۔ یہ امتحان اس طرح تھا کہ ایک بڑی آگ بھڑکائی اور اصحاب شمال کو اس میں داخل ہونے کا حکم دیا اور وعدہ کیا کہ وہ اسے ان کے لیے ٹھنڈا اور سلامت کر دے گا۔ انہوں نے انکار کیا اور کہا کہ ہم آگ سے بھاگتے ہیں اور آپ ہمیں اس میں داخل ہونے کا حکم دیتے ہیں؟ اگر آپ اصحاب یمین کو بھی ایسا ہی حکم دیں گے تو وہ عمل نہیں کریں گے۔ پھر اصحاب یمین کو آگ میں داخل ہونے کا حکم دیا۔ سب نے ہجوم کیا اور اس میں داخل ہو گئے اور اللہ نے آگ کو ان کے لیے ٹھنڈا اور سلامت کر دیا۔ پھر سب سے پوچھا: کیا میں تمہارا پروردگار نہیں ہوں؟ اصحاب یمین نے اپنے اختیار اور رضامندی سے کہا: ہاں، اور اصحاب شمال نے کراہت کے ساتھ کہا: ہاں، لیکن اللہ نے سب سے عہد لیا۔[12]

اصحاب یمین اور شمال کے «بلی» کہنے کے طریقے کو مدنظر رکھتے ہوئے، پیغمبر صلی اللہ علیہ و آلہ کی ایک حدیث میں اس واقعے کی مزید تفصیلات بیان کی گئی ہیں، جہاں آپ نے امیرالمؤمنین علیہ السلام سے فرمایا: «آپ وہ ہیں جن کے ذریعے اللہ نے خلقت کے آغاز میں لوگوں پر حجت تمام کی، پھر انہیں اپنے حضور کھڑا کیا اور فرمایا: کیا میں تمہارا پروردگار نہیں ہوں؟ سب نے کہا: ہاں۔ فرمایا: کیا محمد میرا پیغمبر نہیں؟ سب نے کہا: ہاں۔ فرمایا: کیا علی امیرالمؤمنین نہیں؟ سب نے کہا: نہیں! آپ کی ولایت سے تکبر اور سرکشی کی وجہ سے، سوائے چند بہت کم لوگوں کے اور وہ اصحاب یمین ہیں۔»[13]

اس تصویر میں عالم ذر سے، وہی لوگ جنہوں نے پہلے حدیث میں پروردگار کے حکم کی تعمیل سے انکار کیا تھا، اب وہی کہنے والا "کیا میں تمہارا پروردگار نہیں ہوں؟" ان سے تین اقرار چاہتا ہے: توحید، نبوت اور امامت کا اقرار۔ تیسرے معاملے میں وہ اس کے سامنے کھڑے ہو جاتے ہیں اور منفی جواب دیتے ہیں، اور حیرت کی بات یہ ہے کہ ان کی تعداد بھی بہت زیادہ ہے؛ جیسا کہ اس دنیا میں علی بن ابی طالب علیہ السلام کے بلی کہنے والے ہمیشہ اقلیت میں رہے ہیں۔ عالم ذر کے آثار دنیا میں ظاہر ہوتے ہیں اور صاحب ولایت اسے پہچانتا ہے، جیسا کہ ابلیس ایک دن امیرالمؤمنین علیہ السلام سے روبرو ہوا اور اس نے میثاق کے دن کے بارے میں حضرت کو یہ نکتہ بتایا اور کہا: جب اللہ نے آدم کو پیدا کیا اور ان کی نسل کو ان کی پشت سے ذرات کی صورت میں نکالا اور ان سے عہد لیا: کیا میں تمہارا پروردگار نہیں ہوں؟ انہوں نے کہا: ہاں۔ اللہ نے انہیں خود پر گواہ بنایا اور محمد اور آپ کا عہد لیا، یا علی، اور سب کو آپ سے متعارف کرایا اور سب کی روحوں کو آپ سے متعارف کرایا۔ پس، کوئی بھی آپ سے یہ اظہار نہیں کرتا کہ وہ آپ سے محبت کرتا ہے، مگر یہ کہ آپ اسے پہچانتے ہیں اور کوئی بھی آپ سے یہ اظہار نہیں کرتا کہ میں آپ سے محبت نہیں کرتا، مگر یہ کہ آپ اسے پہچانتے ہیں۔[14]

اس راستے کا تسلسل بہت واضح ہے جو عالم ذر کو بہشت اور جہنم سے جوڑتا ہے۔ امام صادق علیہ السلام فرماتے ہیں: اللہ نے ہمارے شیعوں سے عہد لیا جیسا کہ بنی آدم سے عہد لیا، جہاں وہ فرماتا ہے:  وَ إِذْ أَخَذَ رَبُّکَ مِنْ بَنِی آدَمَ مِنْ ظُهُورِهِمْ ذُرِّیَّتَهُمْ وَ أَشْهَدَهُمْ عَلی أَنْفُسِهِمْ أَ لَسْتُ بِرَبِّکُمْ قالُوا بَلَی ۔ پس جو کوئی اپنے عہد کو پورا کرے گا، اللہ بھی اسے بہشت سے نوازے گا اور جو کوئی ہم سے دشمنی رکھے گا اور ہمارے حق کو ادا نہیں کرے گا، وہ ہمیشہ کی آگ میں رہے گا۔[15]

دوسری بحث: ولایت کا پاکیزہ ولادت سے تعلق

پاکیزگی اور خباثت کے بنیادی عوامل میں سے ایک انسان کے نطفے کے انعقاد کا معیار ہے۔ اس مسئلے کا اہل بیت علیہم السلام کی ولایت کو قبول کرنے سے براہ راست تعلق ایک مسلمہ حقیقت ہے؛ کیونکہ اس بارے میں بہت سی احادیث وارد ہوئی ہیں اور عملی طور پر بھی یہ ثابت ہو چکا ہے۔ احادیث میں طيب الولادة کو نعمتوں کا آغاز شمار کیا گیا ہے جس کے لیے اللہ تعالیٰ کا خاص شکر ادا کرنا چاہیے۔ پیغمبر صلی اللہ علیہ وآلہ فرماتے ہیں: جو کوئی ہم اہل بیت سے محبت کرتا ہے وہ اللہ کا پہلی نعمتوں پر شکر ادا کرے۔ پوچھا گیا: پہلی نعمتیں کیا ہیں؟ فرمایا: پاکیزہ ولادت۔ پھر فرمایا: ہم سے کوئی محبت نہیں کرتا، مگر وہ جس کی ولادت پاک ہو۔[16]

پس پاکیزہ ولادت سے مراد حلال زادگی ہے، جس کے برعکس حرام زادگی (زنا سے پیدا ہونا یا ماں کا حیض کے ایام میں حاملہ ہونا) ہے۔ جیسا کہ امیرالمؤمنین علیہ السلام فرماتے ہیں: ہم سے ولد الزنا یا وہ شخص محبت نہیں کرتا جس کی ماں حیض کے ایام میں اس سے حاملہ ہوئی ہو۔[17]

ایک اور روایت میں، امیرالمؤمنین علیہ السلام نے نسل کی طہارت اور ولایت کے قبول کرنے کے تعلق سے ایک نکتہ بیان کیا ہے: اگر امور لوگوں کے ہاتھ میں ہوتے (اور یہی ظاہری انتخاب ہوتا) تو کوئی بھی ہم پر کسی کو ترجیح نہ دیتا اور نہ قبول کرتا، لیکن اللہ ہی ہے جو جسے چاہے اپنی رحمت کے لیے مخصوص کرتا ہے۔ پھر اس الٰہی رحمت کے بیان میں فرمایا: پس اللہ کا شکر ادا کرو اس پر جو اس نے تمہیں پہلی نعمتوں سے مخصوص کیا ہے۔ پھر فرمایا: میری مراد پیدائش میں پاکیزگی ہے۔[18] یہ ظاہر ہے کہ حلال زادگی کا مطلب والدین کی صحیح شادی اور ماں کی باپ سے خیانت نہ کرنا ہے جو دنیا کی تمام اقوام میں معتبر ہے اور اسلام کے نزدیک بھی ہر قوم کی شادی محترم ہے، جیسا کہ پیغمبر صلی اللہ علیہ وآلہ نے فرمایا: ہر قوم کی ایک معتبر نکاح ہے۔[19] نیز، امام صادق علیہ السلام نے فرمایا: مشرکوں کی شادی اسلام کے نزدیک معتبر ہے۔[20]

امام صادق علیہ السلام فرماتے ہیں: جو کوئی ہمارے محبت کی ٹھنڈک اور لذت اپنے دل میں محسوس کرے وہ اپنی ماں کے لیے بہت دعا کرے، کیونکہ اس کی ماں نے اس کے باپ سے خیانت نہیں کی ہے۔[21] یہ مسئلہ اتنا بنیادی ہے کہ ایک اور حدیث میں فرماتے ہیں: ہمارے شیعوں کی سب سے بڑی فضیلت یہ ہے کہ زناکاروں نے انہیں دنیا میں نہیں لایا، چاہے جاہلیت میں ہو یا اسلام میں۔[22] شاید جاہلیت سے مراد جو اسلام کے مقابلے میں ذکر ہوئی ہے، صرف بعثت کے دور کی جاہلیت نہ ہو، بلکہ کسی شخص یا اس کے والدین کے مسلمان ہونے سے پہلے کا کوئی بھی زمانہ ہو جس میں وہ اپنی قوم، ملت اور دین میں پاک نسل اور صحیح شادی شدہ والدین سے پیدا ہوئے ہوں۔

اس بنیاد پر، "پاکیزہ مولد" پیغمبر صلی اللہ علیہ وآلہ کے حکم سے معاشرے میں داخل ہوا اور "علی علیہ السلام کی محبت" اس کا قطعی معیار قرار پائی، جہاں آپ نے فرمایا: "اپنے بچوں کو علی بن ابی طالب کی محبت سے آزماؤ۔ جو بچہ ان سے محبت کرے، جان لو کہ وہ حلال زادہ ہے اور جو بچہ ان سے بغض رکھے، جان لو کہ وہ حرام زادہ ہے"۔[23] پھر یہ معیار عملی شکل اختیار کر گیا جیسا کہ جابر بن عبداللہ انصاری کہتے ہیں: اس کے بعد ہم اپنے بچوں پر علی علیہ السلام کی محبت پیش کرتے تھے۔ جو کوئی علی علیہ السلام سے محبت کرتا، ہم سمجھتے کہ وہ ہمارا اپنا بچہ ہے اور جو کوئی علی علیہ السلام سے بغض رکھتا، ہم اسے اپنا بچہ نہیں سمجھتے تھے۔[24]

امام صادقؑ اس حقیقت سے پردہ اٹھاتے ہوئے اسے صراحت کے ساتھ یوں بیان فرماتے ہیں: ہمیں کوئی دوست نہیں رکھتا مگر وہ جس کی ولادت طیب و پاک ہو، اور ہمیں کوئی دشمن نہیں رکھتا مگر وہ جسے اس کے باپ سے ملحق کیا گیا ہو، جبکہ اس کی ماں کسی دوسرے مرد سے حاملہ ہوئی ہو، لیکن وہ اسے اپنے شوہر سے منسوب کرتی ہے اور اسے قبول کرنے پر مجبور کرتی ہے۔[25]

تیسری بحث: ولایت کا خبث ولادت سے تعلق

"طیب الولادہ" اور اس کے آثار کے مقابلے میں "خبث الولادہ" ہے جو خباثت کا اصل منبع ہے اور احادیث میں اسے ایک مسلم ضابطے کے طور پر صراحت سے بیان کیا گیا ہے۔ پیغمبر اکرمؐ نے امیرالمؤمنینؑ سے فرمایا: "آپ کو کوئی دوست نہیں رکھتا مگر وہ جس کی ولادت پاک ہو اور آپ کو کوئی دشمن نہیں رکھتا مگر وہ جس کی ولادت خبیث اور ناپاک ہو۔"[26] اس سے بھی زیادہ صریح الفاظ میں فرمایا: "جو کوئی میری عترت سے محبت نہیں کرتا وہ ان تین میں سے ایک ہے: یا منافق ہے، یا زنازادہ ہے، یا وہ ہے جس کی ماں حیض کی حالت میں ناپاکی میں اس سے حاملہ ہوئی ہے۔"[27] امیرالمؤمنینؑ نے "ولد حلال" کا لفظ ایک حدیث میں صراحت سے یوں فرمایا: جھوٹ کہتا ہے وہ جو یہ گمان کرتا ہے کہ وہ حلال سے پیدا ہوا ہے جبکہ وہ مجھ سے اور میری اولاد میں سے ائمہ سے بغض رکھتا ہے۔[28]

چوتھی بحث: ولایت کا شیطان کی شرکت سے تعلق

انسان کے عمل میں شیطان کی شرکت جو اس عمل میں اس کے شریک ہونے کی طرف لوٹتی ہے، خباثت کے یقینی عوامل میں سے ہے اور اہل بیت علیہم السلام کی ولایت کو قبول کرنے میں یقینی اثر رکھتی ہے۔ خداوند متعال سورہ اسراء کی آیت ۶۴ میں اس موضوع کو صراحت سے بیان فرماتا ہے۔ اب یہ دیکھنا چاہیے کہ شیطان کی اس شرکت کے آثار کہاں ظاہر ہوتے ہیں۔ اس بارے میں ایک روایت میں آیا ہے کہ ایک دن ابلیس امیرالمؤمنینؑ کے سامنے ظاہر ہوا اور کہا: میں تمہارے دشمنوں کے ساتھ اموال اور اولاد میں شریک ہوا ہوں![29] اور اس کے مقابلے میں کہا: خدا کی قسم، میں تمہارے کسی دوستدار کی ماں میں شریک نہیں ہوا ہوں![30] ایک اور دن اس نے حضرتؑ سے کہا: اے ابن ابی طالب، کوئی ایسا نہیں جو تم سے بغض رکھے مگر یہ کہ میں اس کے باپ کے ساتھ اس کی ماں کے رحم میں اور اس کی اولاد اور مال میں شریک رہا ہوں۔ تم نے کتاب خدا پڑھی ہے جو فرماتی ہے:  وَ شارِکْهُمْ فِی الْأَمْوالِ وَ الْأَوْلادِ … ۔[31]

خلقت کے پیچیدہ مسائل میں سے ایک شیطان کی نطفہ کی تشکیل میں شرکت کی کیفیت ہے جس کا نتیجہ خبث ولادت ہوتا ہے۔ اس بارے میں دو حدیثیں دو جہتوں میں آئی ہیں:

  • امام باقر علیہ السلام زنا کے بارے میں فرماتے ہیں: جب کوئی مرد زنا کرتا ہے تو شیطان بھی شریک ہوتا ہے اور دونوں مل کر عمل انجام دیتے ہیں، جبکہ ایک نطفہ ہوتا ہے اور بچہ اس سے وجود میں آتا ہے اور شیطان کی شرکت ہو جاتی ہے۔[32]
  • امام صادقؑ غیر زنا کے موارد میں بھی شیطان کی موجودگی سے خبردار کرتے ہوئے فرماتے ہیں: جب کوئی مرد اپنی بیوی کے قریب ہو اور ہمبستری کے لیے اس کے ساتھ ہو، تو شیطان وہاں حاضر ہوتا ہے؛ اگر وہ خدا کا نام زبان پر لائے تو شیطان اس سے دور ہو جاتا ہے، لیکن اگر وہ خدا کا نام لیے بغیر کام کرے تو شیطان شریک ہوتا ہے اور ہمبستری دونوں سے مل کر واقع ہوتی ہے، جبکہ نطفہ ایک ہوتا ہے۔ امام صادقؑ سے پوچھا گیا: یہ کیسے معلوم ہوتا ہے؟ فرمایا: ہماری محبت اور بغض سے۔[33]

ایک اور مثال جو اموال اور اولاد میں شیطان کی شرکت کو ایک ساتھ بیان کرتی ہے اور اس کے ثمرے سے آگاہ کرتی ہے، امیرالمؤمنینؑ کا کلام ہے جو فرماتے ہیں: ابوبکر اور عمر نے ہمارا حق غصب کیا اور اس سے کنیزیں خریدیں اور عورتوں سے شادیاں کیں۔ جان لو کہ ہم نے اپنے شیعوں کے لیے اپنے حقوق کو حلال قرار دیا تاکہ ان کی ولادت طیب ہو؛ یعنی اہل بیتؑ کے وہ اموال جو غصب کیے گئے اور کنیزوں کی قیمت اور عورتوں کا مہر قرار دیے گئے، اس شادی کو آلودہ کر دیا اور اس لحاظ سے ان کی ولادت کو بھی ناپاک کر دیا۔[34]

پانچویں بحث: قیامت میں طہارت مولد کے آثار

طہارت مولد روز جزا روشن ہو گی۔ یہ طہارت بہشت کی طہارت سے جڑی ہوئی ہے اور اس دن تمام حلال زادے پہچانے جائیں گے۔ پیغمبر اکرمؐ نے امیرالمؤمنینؑ سے فرمایا: قیامت کے دن لوگوں کو ان کی ماؤں کے ناموں سے پکارا جائے گا، مگر تمہارے شیعوں کو ان کے باپوں کے ناموں سے پکارا جائے گا اور یہ ان کی ولادت کے پاک ہونے اور حلال زادہ ہونے کی وجہ سے ہے۔[35]

یعنی صحیح نسب کی وجہ سے روزِ قیامت کہا جائے گا: "فلاں، فلاں مرد کا بیٹا ہے"، لیکن جب نسب صحیح نہ ہو اور دنیا میں معروف باپ اس کا حقیقی باپ نہ ہو – خواہ اس کی شادی کے باطل ہونے کی وجہ سے ہو یا زناکاری کی وجہ سے اور دوسروں کے بچے کو شوہر سے منسوب کرنے کی وجہ سے – تو اس صورت میں اس کا کوئی باپ نہیں ہوتا جس کے نام سے اسے پکارا جائے اور کوئی چارہ نہیں سوائے اس کے کہ کہا جائے: "فلاں، فلاں عورت کا بیٹا ہے" جس سے وہ پیدا ہوا ہے۔ جنت میں داخلے کے وقت حتمی نتیجہ سامنے آتا ہے۔ امام صادق علیہ السلام فرماتے ہیں: اللہ عزوجل نے جنت کو پاک و پاکیزہ پیدا کیا ہے؛ لہٰذا اس میں وہی داخل ہوگا جس کی ولادت پاکیزہ ہو۔[36] یہ اعزاز جنت میں داخلے کے وقت اہل جنت کو یاد دلایا جائے گا کہ  سَلامٌ عَلَیْکُمْ طِبْتُمْ  یعنی تمہاری ولادت پاکیزہ ہے اور تم حلال زادے ہو؛ کیونکہ جنت میں صرف حلال زادہ ہی داخل ہوگا،  فَادْخُلُوها خالِدِینَ ۔[37]

چھٹی بحث: خبیث کی کثرت اور طیب کی قلت

جو چیز بظاہر وحشت کا باعث بنتی ہے وہ ہر زمانے میں خبیثوں کی کثرت ہے جو اہل بیت علیہم السلام کے مخالف ہیں، جبکہ اللہ تعالیٰ نے سورہ مائدہ کی آیت ۱۰۰ میں فرمایا ہے: "کہہ دو: خبیث اور طیب برابر نہیں ہو سکتے، اگرچہ خبیث کی کثرت تمہیں تعجب میں ڈالے"! اور اس قرآنی آیت سے دلوں کو سکون ملتا ہے کہ خبیث کی کثرت نہ تعجب کا باعث ہے اور نہ وحشت کا، اور اللہ کے نزدیک وہی قابل قدر ہے جو طیب ہے، اگرچہ طیب ایک ہی شخص ہو اور اللہ کے نزدیک وہی بے قدر ہے جو خبیث ہے، اگرچہ وہ تمام عالم ہو۔

اس بنیاد پر، اللہ تعالیٰ نے سورہ انفال کی آیت ۳۷ میں خبیث اور طیب کے آخری مرحلے کو یوں بیان فرمایا ہے: "تاکہ اللہ خبیث کو طیب سے جدا کر دے اور خبیثوں کو ایک ساتھ جمع کر دے اور سب کو اکٹھا کر دے اور پھر انہیں جہنم میں ڈال دے، یہی لوگ خسارہ اٹھانے والے ہیں"۔ پس اللہ تعالیٰ خبیث اور طیب کو جدا کرنے کے بعد، خبیثوں کو، جتنے بھی ہوں، مجموعی طور پر جہنم میں ڈال دے گا اور وجود کے صفحے کو ان کے شر سے پاک کر دے گا اور جو باقی بچے گا وہ صرف طیب ہوگا۔

یہیں سے شیعوں کے لیے ولایت کی احادیث کی خوبصورتی واضح ہوتی ہے کہ اللہ تعالیٰ اپنے پیغمبر سے فرماتا ہے: "قسم ہے میری عزت اور جلال کی، اگر میری تمام مخلوق میرے پاس آئے اور ایک پلک جھپکنے کے برابر بھی تمہارے بارے میں شک کرے یا تمہاری برگزیدہ ذریت سے بغض رکھے، تو میں انہیں آگ میں داخل کروں گا اور مجھے اس کی کوئی پرواہ نہیں!"[38] یعنی نہ اس پر تعجب کرنا چاہیے اور نہ ہی اس سے ڈرنا چاہیے؛ جیسا کہ اس کے برعکس کے بارے میں اللہ تعالیٰ نے یوں فرمایا ہے: "اگر تمام لوگ علی کی ولایت پر جمع ہو جاتے، تو میں جہنم کی آگ پیدا نہ کرتا"۔[39]

طیب اور خبیث عالم ذر اور روزِ الست سے ایک جیسا راستہ شروع کرتے ہیں اور جب تک نطفہ نہیں بنتا، شر اور شیطان یا کفر سے دور رہتے ہیں۔ پیدائش کے بعد، ان کا رویہ اہل بیت علیہم السلام کی محبت اور بغض میں ظاہر ہوتا ہے۔ آخرکار، روزِ قیامت، طیب لوگ جنت میں اور خبیث لوگ جہنم میں جائیں گے اور ایک دوسرے سے ممتاز کیے جائیں گے۔[40]

پانویس

  1. ↑ سخنرانی استثنائی غدیر، ص179–186؛ واقعه قرآنی غدیر، ص97۔
  2. ↑ غدیر در قرآن، ج2، ص235–236۔
  3. ↑ اسرار غدیر، ص150، حصہ 6۔
  4. ↑ غدیر در قرآن، ج2، ص237۔
  5. ↑ غدیر در قرآن، ج2، ص237۔
  6. ↑ عوالم العلوم، ج۲/۱۵، ص۱۹۵۔
  7. ↑ عوالم العلوم، ج۲/۱۵، ص۶۵۔
  8. ↑ غدیر در قرآن، ج۲، ص۲۳۸–۲۳۹۔
  9. ↑ غدیر در قرآن، ج۲، ص۲۴۰۔
  10. ↑ بحارالانوار، ج۲، ص۱۹۶۔
  11. ↑ مناقب الإمام أمیرالمؤمنین علی بن أبی‌طالب علیہ السلام، ج۲، ص۱۰۶؛ الغارات، ج۲، ص۹۱۱۔
  12. ↑ بحارالانوار، ج۵، ص۲۴۵؛ بحارالانوار، ج۹۹، ص۲۱۸۔
  13. ↑ الیقین، ص۲۱۳؛ الیقین، ص۲۸۲؛ بحارالانوار، ج۲۶، ص۲۷۲؛ بحارالانوار، ج۲۶، ص۲۸۵؛ بحارالانوار، ج۲۶، ص۲۹۴۔
  14. ↑ بحارالانوار، ج۳۹، ص۱۷۸، ح۲۱۔
  15. ↑ بحارالانوار، ج۲، ص۱۹۰، ح۲۴۔
  16. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۴۵، ح۳؛ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۵۰، ح۱۸؛ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۵۲، ح۲۳۔
  17. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۴۸، ح۱۱۔
  18. ↑ بحارالانوار، ج۱۰، ص۹۹۔
  19. ↑ وسائل الشیعة، ج۱۷، ص۲۹۹۔
  20. ↑ وسائل الشیعة، ج۱۵، ص۸۰۔
  21. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۴۶، ح۶۔
  22. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۴۹۔
  23. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۵۶، ح۳۰۔
  24. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۵۱۔
  25. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۵۲۔
  26. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۴۵–۱۴۶؛ بحارالانوار، ج۳۶، ص۲۴۶؛ بحارالانوار، ج۳۸، ص۱۰۰۔
  27. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۴۷، ح۸۔
  28. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۴۵۔
  29. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۲۵۱۔
  30. ↑ بحارالانوار، ج۱۸، ص۸۸۔
  31. ↑ بحارالانوار، ج۳۹، ص۱۷۸، ح۲۱۔
  32. ↑ وسائل الشیعه، ج۲۰، ص۳۱۲۔
  33. ↑ وسائل الشیعه، ج۲۰۷ ص۱۱۳۔
  34. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۴۷، ح۷۔
  35. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۵۰، ح۱۷؛ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۵۵، ح۲۸۔
  36. ↑ بحارالانوار، ج۵، ص۲۸۵، ح۴؛ بحارالانوار، ج۵، ص۲۸۷، ح۱۱۔
  37. ↑ بحارالانوار، ج۲۷، ص۱۴۷، ح۷۔
  38. ↑ بحارالانوار، ج۱۸، ص۳۹۵؛ بحارالانوار، ج۳۶، ص۱۶۳؛ بحارالانوار، ج۳۷، ص۳۲۱۔
  39. ↑ الامالی للصدوق، ص۶۵۷؛ بحارالانوار، ج۳۹، ص۲۴۷۔
  40. ↑ غدیر در قرآن، ج۲، ص۲۵۱–۲۵۲۔


مآخذ

  • اسرار غدیر؛ محمدباقر انصاری، تہران: نشر تک، ۱۳۸۴ش۔
  • الامالی؛ محمد بن علی بن بابویہ قمی (شیخ صدوق)، تحقیق: محمدباقر کمره‌ای، تہران: انتشارات کتابچی، ۱۳۷۶ش۔
  • بحارالانوار الجامعۃ لدرر اخبار الائمۃ الاطہار؛ محمدباقر بن محمدتقی مجلسی، بیروت: دار إحیاء التراث العربی، ۱۴۰۳ق۔
  • سخنرانی استثنائی غدیر؛ محمدباقر انصاری، قم: انتشارات دلیل ما، ۱۳۸۶ش۔
  • الغارات؛ ابراہیم بن محمد ثقفی، تحقیق: میرجلال الدین محدث ارموی، تہران: انتشارات انجمن آثار ملی، ۱۳۹۵ق۔
  • غدیر در قرآن، قرآن در غدیر؛ محمدباقر انصاری، قم: انتشارات دلیل ما، ۱۳۸۷ش۔
  • عوالم العلوم و المعارف و الأحوال من الآیات و الأخبار و الأقوال؛ عبداللہ بن نوراللہ بحرانی اصفہانی‏، تحقیق: محمدباقر موحد ابطحی اصفہانی‏، قم: مؤسسۃ الإمام المہدی علیہ السلام، ۱۳۸۲ش۔
  • مناقب الإمام أمیرالمؤمنین علی بن أبی‌طالب علیہ السلام؛ محمد بن سلیمان کوفی، تحقیق: محمدباقر محمودی، قم: مجمع إحیای فرہنگ اسلامی، ۱۴۲۳ق۔
  • واقعہ قرآنی غدیر: گزارش سفر یک‌ماہہ پیامبر برای اعلان ولایت در سایہ آیات قرآنی؛ محمدباقر انصاری، قم: انتشارات دلیل ما، ۱۳۸۶ش۔
  • الیقین باختصاص مولانا علی علیہ‌السلام بامرة المؤمنین؛ سید علی بن موسی بن طاووس، تحقیق: محمدباقر انصاری، قم: مؤسسہ دار الکتاب الجزائری، ۱۴۱۳ق۔
  • وسائل الشیعۃ إلی تحصیل مسائل الشریعۃ؛ محمد بن الحسن الحرّ العاملی، قم: مؤسسۃ آل البیت علیہم السلام لإحیاء التراث، ۱۴۱۶ق۔